Principales aspectos de Sinodalidad en la Eclesiología de Hoy
Una aproximación teológica, eclesiológica y pastoral al desarrollo de la sinodalidad en el magisterio de la Iglesia católica, desde el Concilio Vaticano II hasta el pontificado de León XIV.
Introducción: la sinodalidad como renovación de la conciencia eclesial
La sinodalidad constituye uno de los desarrollos eclesiológicos más significativos de la Iglesia católica contemporánea. Aunque el término ha adquirido una especial relevancia durante el pontificado de Francisco, su fundamento no es una innovación reciente ni una simple estrategia de reorganización pastoral. Sus raíces se encuentran en la comprensión de la Iglesia que emerge del Concilio Vaticano II, particularmente en la recuperación de su dimensión comunitaria, sacramental, misionera y participativa.
La sinodalidad plantea una cuestión fundamental: ¿cómo debe comprenderse y realizarse la Iglesia en cuanto Pueblo de Dios que camina conjuntamente, escucha la Palabra, discierne la voluntad divina y participa en la misión evangelizadora?
Esta pregunta tiene consecuencias que superan el ámbito organizativo. Afecta directamente a la comprensión de la autoridad, al ejercicio del ministerio ordenado, a la participación de los fieles laicos, a la relación entre las Iglesias particulares y la Iglesia universal, a la toma de decisiones y a la manera de afrontar los conflictos dentro de la comunidad eclesial.
En este sentido, la sinodalidad no consiste exclusivamente en convocar reuniones, establecer consejos pastorales o realizar consultas. Tampoco equivale a introducir procedimientos parlamentarios en la Iglesia. Se trata de una forma de comprender y vivir la comunión eclesial, en la que todos los bautizados son reconocidos como miembros activos de un mismo cuerpo y corresponsables, según su vocación y condición, de la misión confiada por Cristo.
El pontificado de Francisco situó esta cuestión en el centro de la reflexión eclesial contemporánea. Su sucesor, León XIV, ha recibido este proceso en una etapa especialmente importante: la de transformar las intuiciones, los discernimientos y las orientaciones del camino sinodal en una práctica eclesial estable, evitando que la sinodalidad quede reducida a un acontecimiento extraordinario o a un discurso institucional.
Conviene establecer desde el comienzo una distinción: la sinodalidad no es un fin en sí mismo. Su finalidad es que la Iglesia sea más fiel a Jesucristo, más capaz de anunciar el Evangelio y más transparente en su condición de comunidad de comunión, participación y misión.
1. Fundamentos bíblicos y teológicos de la sinodalidad
La sinodalidad encuentra sus fundamentos en la Sagrada Escritura. No aparece necesariamente como una categoría conceptual desarrollada en el sentido teológico contemporáneo, pero sí como una realidad presente en la experiencia del Pueblo de Dios.
En el Antiguo Testamento, Israel se comprende como una comunidad convocada por Dios, constituida mediante una alianza y llamada a caminar bajo su dirección. El pueblo no es simplemente una agrupación de individuos que comparten una religión, sino una comunidad que recibe una identidad y una misión.
El Éxodo representa una imagen particularmente significativa: Dios convoca a un pueblo sometido a la esclavitud y lo conduce hacia una nueva condición de libertad. El camino adquiere así una dimensión teológica: el pueblo camina porque ha sido llamado y porque reconoce que su existencia depende de la iniciativa divina.
También resulta relevante el episodio de Números 11, donde Moisés comparte la responsabilidad de conducir al pueblo con setenta ancianos. La autoridad aparece vinculada a una responsabilidad comunitaria y a la distribución de los dones recibidos de Dios.
En el Nuevo Testamento encontramos una referencia fundamental en Hechos 15, conocido como el Concilio de Jerusalén.
La controversia sobre la incorporación de los gentiles a la comunidad cristiana exigía una respuesta que afectaba a la identidad misma de la Iglesia. Los apóstoles y los presbíteros se reunieron para examinar la cuestión, escuchar los testimonios, interpretar la acción del Espíritu Santo y adoptar una decisión.
La expresión que aparece en Hechos 15,28 resulta especialmente significativa:
«Hemos decidido el Espíritu Santo y nosotros».
Esta afirmación constituye una de las referencias bíblicas más importantes para comprender el discernimiento eclesial. La decisión no se presenta como el resultado exclusivo de una autoridad humana ni como la simple expresión de una mayoría. Se comprende como un proceso de escucha, deliberación y discernimiento bajo la acción del Espíritu Santo.
Otro texto fundamental es 1 Corintios 12, donde san Pablo presenta a la Iglesia como un cuerpo compuesto por numerosos miembros, cada uno con una función diferente. La diversidad no constituye una amenaza para la unidad, sino una condición de su riqueza.
Esta imagen permite establecer una premisa eclesiológica fundamental: la Iglesia no puede comprenderse adecuadamente desde una estructura exclusivamente vertical, en la que unos pocos actúan mientras los demás se limitan a recibir instrucciones.
La diversidad de carismas, ministerios y vocaciones forma parte de su constitución.
Finalmente, la experiencia de Pentecostés (Hch 2) ofrece una clave decisiva: la comunidad cristiana nace mediante la acción del Espíritu Santo, que capacita a los discípulos para anunciar el Evangelio y superar las barreras lingüísticas y culturales.
Por tanto, la sinodalidad tiene una raíz pneumatológica. No es simplemente una metodología de participación, sino una forma de reconocer que el Espíritu Santo actúa en todo el Pueblo de Dios.
2. El Concilio Vaticano II: el fundamento de la eclesiología sinodal
El Concilio Vaticano II constituye el punto de partida indispensable para comprender el desarrollo contemporáneo de la sinodalidad.
Aunque los documentos conciliares no desarrollan sistemáticamente la categoría de sinodalidad tal como se utiliza actualmente, contienen sus fundamentos teológicos esenciales.
Especialmente importante es la constitución dogmática Lumen gentium, promulgada el 21 de noviembre de 1964.
2.1. La Iglesia como Pueblo de Dios Uno de los principales cambios de perspectiva introducidos por el Concilio consiste en recuperar la categoría bíblica de Pueblo de Dios para expresar la identidad profunda de la Iglesia.
El capítulo segundo de Lumen gentium presenta a la Iglesia como una comunidad constituida por todos aquellos que han recibido el bautismo y participan de una misma dignidad fundamental.
Esto no significa que desaparezcan las diferencias entre los ministerios o que todos los miembros tengan idénticas responsabilidades. Significa que la diversidad de funciones debe comprenderse dentro de una igualdad fundamental de dignidad bautismal.
El número 32 de Lumen gentium afirma:
«No hay, por consiguiente, en Cristo y en la Iglesia ninguna desigualdad por razón de raza o de nacionalidad, de condición social o de sexo».
Esta afirmación constituye un fundamento esencial para la participación eclesial.
La Iglesia no puede concebirse como una institución dividida entre una minoría que posee toda la responsabilidad y una mayoría que carece de capacidad de intervención.
Todos los bautizados participan, de manera diferenciada, en la misión de Cristo. 2.2. El sacerdocio común de los fieles
El número 10 de Lumen gentium desarrolla la relación entre el sacerdocio común de los fieles y el sacerdocio ministerial.
Ambos participan del único sacerdocio de Cristo, aunque difieren esencialmente y no solamente en grado.
Esta precisión resulta fundamental para evitar dos interpretaciones equivocadas.
La primera consiste en considerar que los fieles laicos tienen una función meramente pasiva dentro de la Iglesia.
La segunda consiste en pensar que la sinodalidad supone una equiparación funcional entre el ministerio ordenado y el conjunto de los bautizados.
La eclesiología conciliar propone una relación de comunión y complementariedad, en la que cada vocación posee su propia identidad.
La sinodalidad exige, por tanto, reconocer la participación de todos sin confundir los ministerios.
2.3. El sentido de la fe de los fieles: sensus fidei
Uno de los elementos teológicos más relevantes para la sinodalidad se encuentra en Lumen gentium 12.
El Concilio afirma que la totalidad de los fieles, cuando manifiesta su consentimiento universal en materia de fe y costumbres, no puede equivocarse al creer.
Esta realidad se denomina sensus fidei o sentido sobrenatural de la fe.
No debe confundirse con la opinión mayoritaria de los creyentes ni con una especie de encuesta religiosa.
El sensus fidei es una capacidad espiritual vinculada al bautismo, a la acción del Espíritu Santo y a la comunión eclesial.
Su importancia para la sinodalidad es extraordinaria: la comunidad cristiana posee una capacidad real de discernimiento que debe ser escuchada y reconocida.
Esto significa que el discernimiento eclesial no puede limitarse exclusivamente a los ámbitos de gobierno o a las instancias jerárquicas.
2.4. La colegialidad episcopal
El capítulo tercero de Lumen gentium desarrolla la doctrina sobre la constitución jerárquica de la Iglesia y el episcopado.
El colegio episcopal, unido a su cabeza, el Romano Pontífice, participa de una responsabilidad común respecto de la Iglesia universal.
La colegialidad episcopal constituye un antecedente fundamental para comprender la sinodalidad contemporánea.
Sin embargo, ambas categorías no son idénticas.
La colegialidad se refiere específicamente a la comunión y corresponsabilidad de los obispos en el gobierno y la misión de la Iglesia.
La sinodalidad posee una extensión eclesiológica más amplia: comprende la participación de todo el Pueblo de Dios, aunque reconoce que los obispos tienen una responsabilidad específica en el discernimiento y gobierno pastoral.
Esta distinción resulta imprescindible para comprender adecuadamente el desarrollo doctrinal posterior.
2.5. Otros documentos conciliares
Junto a Lumen gentium, conviene destacar otros documentos:
- Christus Dominus (1965), sobre el ministerio pastoral de los obispos.
- Presbyterorum ordinis (1965), sobre el ministerio y la vida de los presbíteros.
- Apostolicam actuositatem (1965), sobre el apostolado de los laicos.
- Gaudium et spes (1965), sobre la Iglesia en el mundo contemporáneo.
- Ad gentes (1965), sobre la actividad misionera de la Iglesia.
Todos ellos contribuyen a configurar una comprensión de la Iglesia en la que la misión no corresponde exclusivamente a los ministros ordenados, sino a toda la comunidad cristiana.
El Vaticano II no formuló todavía una teoría completa de la sinodalidad, pero proporcionó los presupuestos teológicos para su desarrollo.
3. El desarrollo de la sinodalidad en el magisterio posterior al Concilio Vaticano II
La recepción del Vaticano II permitió desarrollar progresivamente mecanismos institucionales y reflexiones teológicas que hicieron posible una comprensión más amplia de la participación eclesial.
La sinodalidad no apareció de repente durante el pontificado de Francisco. Es el resultado de un proceso de maduración eclesiológica que ha atravesado diferentes pontificados.
3.1. Pablo VI: la institución del Sínodo de los Obispos
Un acontecimiento fundamental tuvo lugar el 15 de septiembre de 1965, cuando Pablo VI instituyó el Sínodo de los Obispos mediante el motu proprio Apostolica sollicitudo.
Su intención era mantener vivo el espíritu de colegialidad episcopal promovido por el Concilio Vaticano II.
El Sínodo de los Obispos fue concebido como una institución permanente que permitiera a los obispos participar, mediante la consulta y la colaboración, en la atención a los problemas de la Iglesia universal.
Su creación representó un paso importante, aunque inicialmente su composición y funcionamiento estaban centrados fundamentalmente en el episcopado.
Posteriormente, Pablo VI profundizó en la dimensión evangelizadora de la Iglesia mediante la exhortación apostólica Evangelii nuntiandi (1975).
Este documento resulta relevante porque sitúa la evangelización como responsabilidad de toda la Iglesia.
La misión evangelizadora no puede reducirse a una actividad desarrollada por determinados especialistas religiosos: compromete a toda la comunidad cristiana.
3.2. Juan Pablo II: comunión eclesial y corresponsabilidad
Durante el pontificado de Juan Pablo II, la eclesiología de comunión adquirió un protagonismo especial.
Uno de los documentos más importantes es la exhortación apostólica postsinodal Christifideles laici (1988), que profundiza en la vocación y misión de los fieles laicos.
El documento recuerda que los laicos no son destinatarios pasivos de la actividad pastoral, sino protagonistas de la misión evangelizadora.
También resulta fundamental la exhortación apostólica Pastores gregis (2003), dedicada al ministerio del obispo.
En ella se insiste en la importancia de la comunión, la colegialidad y la relación del obispo con las Iglesias particulares.
Otro texto relevante es la carta apostólica Novo millennio ineunte (2001).
Juan Pablo II plantea la necesidad de hacer de la Iglesia una casa y escuela de comunión.
En el número 45 propone una espiritualidad de comunión que permita reconocer en el otro a alguien que forma parte del mismo cuerpo eclesial.
Esta perspectiva tiene una consecuencia directa para la sinodalidad: no es posible construir una Iglesia sinodal cuando las relaciones entre sus miembros están dominadas por la desconfianza, la competencia, el individualismo o el clericalismo.
3.3. Benedicto XVI: comunión, verdad y discernimiento
Benedicto XVI desarrolló una comprensión de la Iglesia profundamente vinculada a la comunión, la verdad teológica y la centralidad de Cristo.
Aunque no formuló un programa sinodal semejante al de Francisco, su magisterio aporta elementos importantes.
La exhortación apostólica Sacramentum caritatis (2007) presenta la Eucaristía como fuente y culminación de la vida y misión de la Iglesia.
La comunión eucarística no es una realidad individualista: constituye y expresa la unidad del cuerpo eclesial.
Por otra parte, la exhortación apostólica Verbum Domini (2010) profundiza en la relación entre la Palabra de Dios y la vida de la Iglesia.
La escucha de la Palabra es una condición imprescindible del discernimiento comunitario.
Una Iglesia sinodal no puede convertirse en una comunidad que decide únicamente mediante el intercambio de opiniones. Debe ser una Iglesia que escucha la Palabra, la interpreta en comunión y procura discernir sus exigencias para el presente.
4. El pontificado de Francisco: la sinodalidad como dimensión constitutiva de la Iglesia
El pontificado de Francisco representa un momento decisivo en la evolución contemporánea de la sinodalidad.
Su aportación fundamental consiste en haber situado la sinodalidad en el centro de la reflexión sobre la identidad y la misión de la Iglesia.
Francisco no la presentó simplemente como un procedimiento de consulta, sino como una dimensión constitutiva de la vida eclesial.
4.1. Evangelii gaudium (2013): una Iglesia en salida
La exhortación apostólica Evangelii gaudium, publicada el 24 de noviembre de 2013, constituye uno de los documentos programáticos del pontificado de Francisco.
Aunque no es un documento específicamente dedicado a la sinodalidad, contiene algunos de sus fundamentos más importantes.
Francisco insiste en la necesidad de abandonar una Iglesia autorreferencial y desarrollar una comunidad evangelizadora capaz de salir al encuentro de las periferias humanas y existenciales.
En el número 31 plantea una cuestión importante sobre el ejercicio del ministerio episcopal: el obispo debe favorecer la comunión misionera y promover la participación de todos.
En el número 32 reconoce la necesidad de avanzar en una descentralización saludable.
Esta afirmación tiene importantes consecuencias eclesiológicas.
Una Iglesia excesivamente centralizada puede dificultar la respuesta a las necesidades concretas de las Iglesias particulares y limitar la capacidad de iniciativa de las comunidades locales.
Francisco propone recuperar la responsabilidad de las Iglesias particulares, reconociendo su legítima autonomía y su capacidad de discernimiento, siempre dentro de la comunión con la Iglesia universal.
En este sentido, la sinodalidad se relaciona directamente con la reforma de las estructuras eclesiales.
4.2. El discurso del 17 de octubre de 2015: el fundamento programático
Uno de los textos más importantes de Francisco sobre la sinodalidad es su discurso con motivo del 50.º aniversario de la institución del Sínodo de los Obispos, pronunciado el 17 de octubre de 2015.
En esta intervención afirmó:
«El camino de la sinodalidad es el camino que Dios espera de la Iglesia del tercer milenio».
Esta afirmación posee una enorme relevancia teológica.
Francisco sostiene que la sinodalidad debe entenderse como una forma de vivir y actuar que expresa la naturaleza de la Iglesia como Pueblo de Dios.
En este discurso desarrolla tres niveles de realización de la sinodalidad:
Primero, la Iglesia particular, donde los fieles participan en la vida comunitaria mediante las estructuras de consulta y discernimiento.
Segundo, las provincias y regiones eclesiásticas, donde se manifiesta la comunión entre las Iglesias particulares.
Tercero, la Iglesia universal, donde el ministerio del Sucesor de Pedro y la colegialidad episcopal se articulan al servicio de la comunión.
Francisco introduce además una afirmación especialmente importante:
«Una Iglesia sinodal es una Iglesia de la escucha».
Esta escucha posee una estructura teológica determinada:
- Escucha del Pueblo de Dios.
- Escucha de los pastores.
- Escucha del Obispo de Roma.
No se trata de tres instancias enfrentadas, sino de una dinámica de reciprocidad.
El Pueblo de Dios participa desde su experiencia bautismal; los pastores ejercen su responsabilidad de discernimiento; y el Romano Pontífice realiza su ministerio de unidad y comunión.
Francisco establece así una relación entre la sinodalidad y la comprensión del ejercicio de la autoridad.
La autoridad no desaparece, pero debe ejercerse como servicio a la comunión y al discernimiento.
4.3. Episcopalis communio (2018): la institucionalización de la sinodalidad
El 15 de septiembre de 2018, Francisco promulgó la constitución apostólica Episcopalis communio, que reformó el funcionamiento del Sínodo de los Obispos.
Este documento es uno de los textos jurídicos y teológicos fundamentales del proceso sinodal contemporáneo.
Su importancia reside en que introduce una comprensión más amplia de la participación eclesial en los procesos sinodales.
El Sínodo deja de concebirse exclusivamente como una reunión de obispos y pasa a comprenderse como un proceso articulado en distintas etapas:
1. Fase preparatoria: consulta al Pueblo de Dios.
2. Fase celebrativa: discernimiento y deliberación durante la asamblea sinodal.
3. Fase de actuación: recepción e implementación de las orientaciones sinodales.
Esta estructura permite reconocer que el proceso sinodal no comienza cuando los obispos se reúnen en Roma ni termina cuando concluyen sus sesiones.
La asamblea es una etapa de un proceso eclesial mucho más amplio.
El documento también establece una relación importante entre la consulta al Pueblo de Dios y la responsabilidad propia de los obispos.
La participación de los fieles no elimina la responsabilidad episcopal, sino que proporciona elementos para un discernimiento más amplio y mejor fundamentado.
4.4. La Comisión Teológica Internacional: La sinodalidad en la vida y en la misión de la Iglesia (2018)
Aunque no es un documento magisterial en sentido estricto, merece una atención especial el texto de la Comisión Teológica Internacional titulado La sinodalidad en la vida y en la misión de la Iglesia, publicado en 2018.
Se trata de uno de los estudios teológicos más importantes sobre la materia.
Su contribución principal consiste en desarrollar una comprensión sistemática de la sinodalidad desde la eclesiología de comunión.
El documento establece una distinción entre tres dimensiones:
- La sinodalidad como estilo de vida y actuación de la Iglesia.
- La sinodalidad como estructuras y procesos institucionales.
- La sinodalidad como acontecimientos sinodales concretos.
Esta distinción es fundamental porque impide reducir la sinodalidad a la celebración de asambleas.
Una Iglesia puede celebrar numerosos sínodos y, sin embargo, mantener prácticas cotidianas poco participativas, escasamente transparentes o excesivamente clericalizadas.
La sinodalidad debe impregnar la vida ordinaria de la Iglesia.
4.5. Praedicate Evangelium (2022): una Iglesia misionera y participativa
La constitución apostólica Praedicate Evangelium, promulgada el 19 de marzo de 2022 y vigente desde el 5 de junio del mismo año, reforma la Curia Romana.
Su importancia para la sinodalidad radica en que presenta la reforma de las estructuras centrales de gobierno de la Iglesia desde una perspectiva misionera.
El documento reconoce que los fieles laicos pueden desempeñar funciones de responsabilidad en los organismos de la Curia, de acuerdo con la naturaleza de las competencias correspondientes.
Esto tiene una significación eclesiológica importante: la responsabilidad en la misión eclesial no está vinculada exclusivamente al estado clerical.
La competencia, el carisma y el servicio también deben ser reconocidos en los fieles laicos.
La reforma curial representa, por tanto, una expresión institucional de la renovación eclesiológica impulsada por Francisco.
4.6. El proceso sinodal 2021-2024
El acontecimiento más importante del pontificado de Francisco en relación con la sinodalidad fue el proceso desarrollado bajo el título:
«Por una Iglesia sinodal: comunión, participación y misión».
El proceso comenzó en octubre de 2021 y concluyó en octubre de 2024.
Su particularidad consistió en ampliar la participación más allá de los mecanismos tradicionales de consulta episcopal.
El proceso incorporó:
- Consultas en las Iglesias particulares.
- Asambleas diocesanas y nacionales.
- Etapas continentales.
- Dos sesiones de la Asamblea General del Sínodo de los Obispos.
- Discernimiento y elaboración de propuestas para la renovación eclesial.
La primera sesión de la Asamblea se celebró en octubre de 2023 y la segunda en octubre de 2024.
Este proceso permitió que cuestiones como el clericalismo, la participación de las mujeres, la transparencia, la corresponsabilidad, la formación, la autoridad y la misión fueran examinadas desde una perspectiva eclesiológica global.
4.7. El Documento Final de octubre de 2024 El Documento Final de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos, aprobado el 26 de octubre de 2024, constituye un texto fundamental para comprender la orientación actual de la Iglesia sinodal.
Su importancia es especialmente significativa porque Francisco decidió que participara de su Magisterio ordinario, mediante la aprobación otorgada el 24 de noviembre de 2024, sin publicar una exhortación apostólica postsinodal independiente.
El Documento Final no debe considerarse una mera colección de recomendaciones pastorales.
Representa el resultado de un proceso eclesial de discernimiento que aborda la identidad, las estructuras y la misión de la Iglesia.
Entre sus aportaciones fundamentales destacan:
a) La sinodalidad como dimensión constitutiva de la Iglesia.
No se trata de un programa pastoral opcional, sino de una expresión de la naturaleza comunitaria y misionera de la Iglesia.
b) La corresponsabilidad bautismal.
Todos los bautizados participan en la misión evangelizadora, aunque lo hacen de maneras diferentes según sus vocaciones, carismas y ministerios.
c) La escucha y el discernimiento.
La Iglesia debe desarrollar una cultura de escucha que permita reconocer la acción del Espíritu Santo en la diversidad de sus miembros.
d) La transparencia y la rendición de cuentas.
El ejercicio de la autoridad debe estar acompañado de procedimientos adecuados de responsabilidad, evaluación y transparencia.
e) La participación de las mujeres.
El documento reconoce la necesidad de ampliar y consolidar su participación en los espacios de decisión y responsabilidad eclesial, respetando la doctrina de la Iglesia sobre los ministerios ordenados.
f) La formación sinodal.
La sinodalidad requiere una transformación de la formación de los seminaristas, sacerdotes, religiosos y laicos.
g) La misión como finalidad.
La participación no constituye el objetivo último del proceso sinodal. La finalidad es una Iglesia más evangelizadora y capaz de anunciar el Evangelio en las condiciones históricas contemporáneas.
Una cuestión especialmente relevante es que el Documento Final no elimina la estructura jerárquica de la Iglesia. Busca que esta se ejerza de manera más participativa, relacional, corresponsable y misionera.
4.8. Las últimas intervenciones de Francisco
La última etapa del pontificado de Francisco estuvo marcada por la recepción del proceso sinodal y la necesidad de llevarlo a la práctica.
El 26 de junio de 2024, en su intervención ante los moderadores de las asociaciones de fieles, movimientos eclesiales y nuevas comunidades, volvió a insistir en la importancia de una autoridad que no se convierta en dominio, sino que se ejerza como servicio.
También resulta importante su discurso del 11 de junio de 2024 a los participantes en la reunión de párrocos del Sínodo, en el que destacó la necesidad de involucrar a las comunidades parroquiales en la renovación sinodal.
Su preocupación fundamental era que la sinodalidad no quedase limitada a los ambientes especializados o a las estructuras centrales de la Iglesia.
El proceso debía alcanzar la vida ordinaria de las parroquias y comunidades cristianas.
La cuestión que Francisco dejó planteada puede formularse así: ¿cómo conseguir que la sinodalidad deje de ser un acontecimiento y se convierta en una forma habitual de vivir la Iglesia?
Esta pregunta constituye uno de los principales desafíos que recibe el pontificado de León XIV.
5. El pontificado de León XIV: continuidad, recepción y consolidación del camino sinodal
La elección de León XIV, el 8 de mayo de 2025, abrió una nueva etapa en el desarrollo de la sinodalidad.
La cuestión fundamental no consiste en determinar si el nuevo pontífice continuará utilizando el vocabulario de Francisco, sino en comprender cómo recibirá, interpretará y desarrollará el proceso eclesiológico que le ha sido transmitido.
La continuidad del magisterio no exige necesariamente repetir las mismas expresiones o metodologías. Exige mantener la fidelidad a los principios doctrinales que fundamentan el proceso y procurar su desarrollo orgánico.
En este sentido, resulta importante considerar tres aspectos de las primeras intervenciones de León XIV: la comunión eclesial, la centralidad de Cristo y la dimensión misionera de la Iglesia.
5.1. El primer mensaje de León XIV: la paz como fundamento de la comunión
En su primera aparición pública desde el balcón de la basílica de San Pedro, el 8 de mayo de 2025, León XIV pronunció unas palabras que permiten identificar una orientación fundamental de su pontificado:
«La paz esté con todos vosotros».
La elección de este saludo no fue simplemente protocolaria. Recuperó el saludo del Resucitado a sus discípulos y situó la misión del nuevo pontífice bajo una perspectiva cristológica y comunitaria.
La paz, en la tradición cristiana, no es solamente ausencia de conflictos. Es una realidad que nace de la reconciliación con Dios y que debe expresarse en las relaciones entre las personas.
Desde la perspectiva sinodal, esta afirmación tiene una consecuencia importante: no puede existir una Iglesia verdaderamente sinodal si sus relaciones internas están dominadas por la confrontación, el autoritarismo, la exclusión o la desconfianza.
La sinodalidad requiere una cultura de comunión, pero no una comunión construida mediante la ocultación de los conflictos.
La verdadera comunión cristiana necesita reconocer las diferencias, afrontar las tensiones y buscar caminos de reconciliación.
5.2. La continuidad con el proceso sinodal de Francisco
Una de las cuestiones más importantes del comienzo del pontificado de León XIV ha sido la recepción del Documento Final de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos.
Este documento no quedó invalidado por la muerte de Francisco ni por el cambio de pontificado.
Constituye un texto del Magisterio ordinario de la Iglesia, cuya recepción e implementación corresponde continuar.
Por consiguiente, la Iglesia no comienza nuevamente el camino sinodal con cada pontificado.
Existe una continuidad institucional y doctrinal que obliga a reconocer el trabajo realizado por las Iglesias particulares, las conferencias episcopales y la asamblea sinodal.
La recepción del proceso constituye una responsabilidad eclesial que corresponde también al nuevo pontífice.
Esta continuidad debe comprenderse desde la tradición viva de la Iglesia: la fidelidad no consiste en inmovilizar el pensamiento eclesiológico, sino en desarrollar sus posibilidades sin romper con sus fundamentos doctrinales.
5.3. La homilía de inicio del ministerio petrino: el servicio a la unidad
El 18 de mayo de 2025, durante la celebración eucarística de inicio de su ministerio petrino, León XIV profundizó en la naturaleza del ministerio del Sucesor de Pedro.
La homilía destacó la centralidad de Cristo, la unidad de la Iglesia y la responsabilidad del ministerio petrino como servicio a la comunión.
Esta perspectiva resulta especialmente relevante para la sinodalidad.
La Iglesia sinodal no puede comprenderse como una estructura horizontal en la que todas las instancias poseen idéntica responsabilidad doctrinal y pastoral.
El ministerio de Pedro conserva su función propia de unidad y comunión.
Por tanto, la sinodalidad no supone debilitar el primado, sino comprenderlo dentro de una eclesiología de comunión.
La autoridad pontificia no debe interpretarse como una instancia ajena al camino común de la Iglesia, sino como un ministerio que sirve a la unidad del Pueblo de Dios.
5.4. La centralidad de Cristo frente a una comprensión sociológica de la sinodalidad
Una cuestión teológica particularmente importante en el desarrollo del pontificado de León XIV es la necesidad de mantener la centralidad de Cristo.
La sinodalidad puede experimentar una deformación cuando se interpreta exclusivamente desde categorías procedentes de las ciencias políticas, la sociología de las organizaciones o las teorías contemporáneas de participación.
La Iglesia no es una asociación civil que establece sus fines mediante acuerdos entre sus integrantes.
Su identidad procede de la iniciativa de Dios, de la persona de Jesucristo y de la acción del Espíritu Santo.
La participación de los bautizados no crea la Iglesia: expresa una condición que procede de su incorporación a Cristo.
Por tanto, la sinodalidad debe mantenerse dentro de una perspectiva cristológica, sacramental y pneumatológica.
Esta consideración resulta fundamental para evitar que la Iglesia pierda su especificidad teológica.
5.5. La dimensión misionera y la atención a los pobres
La exhortación apostólica Dilexi te, publicada por León XIV el 9 de octubre de 2025, merece ser considerada dentro del horizonte de la renovación eclesial.
El documento profundiza en el amor hacia los pobres y en la relación entre la identidad cristiana y la atención a quienes viven situaciones de vulnerabilidad.
Aunque no es un documento específicamente dedicado a la sinodalidad, aporta un elemento importante para comprender su finalidad misionera.
Una Iglesia sinodal no puede limitarse a escuchar a sus propios miembros. Debe desarrollar también una capacidad de escucha hacia quienes permanecen en los márgenes de la sociedad.
Los pobres, los excluidos, los migrantes, los enfermos y las personas que experimentan situaciones de abandono no pueden ser considerados simplemente destinatarios de la actividad caritativa.
Su realidad interpela a la Iglesia y debe formar parte de su discernimiento pastoral.
La sinodalidad pierde su sentido evangélico cuando se convierte en una discusión interna sobre el reparto de responsabilidades y olvida a quienes necesitan escuchar el anuncio de esperanza.
5.6. La recepción de la sinodalidad como tarea del pontificado de León XIV
El desafío principal del nuevo pontificado consiste en convertir el discernimiento sinodal en una realidad estable de la vida eclesial.
Esto implica, al menos, cuatro responsabilidades:
Primera: desarrollar la recepción del Documento Final de 2024, procurando que sus orientaciones sean incorporadas a las Iglesias particulares.
Segunda: fortalecer las estructuras de participación y discernimiento, especialmente en las diócesis y parroquias.
Tercera: garantizar que la sinodalidad se desarrolle dentro de la doctrina católica sobre la constitución jerárquica de la Iglesia, el episcopado, el ministerio ordenado y el primado pontificio.
Cuarta: mantener la dimensión evangelizadora, evitando que el proceso se convierta en un ejercicio de autorreferencialidad institucional.
Es importante señalar que estas responsabilidades son criterios de interpretación del camino sinodal recibido. No deben confundirse con una relación exhaustiva de las intervenciones de León XIV hasta noviembre de 2026. Para una catalogación documental completa de todas sus alocuciones, homilías, discursos y eventuales disposiciones posteriores sería necesario cotejar el archivo actualizado de la Santa Sede.
6. Los principales aspectos de la sinodalidad en la eclesiología contemporánea
Una vez examinada la evolución del magisterio, podemos identificar los elementos fundamentales que configuran la comprensión actual de la sinodalidad.
6.1. La sinodalidad como dimensión constitutiva de la Iglesia
El primer aspecto consiste en comprender que la sinodalidad pertenece a la naturaleza de la Iglesia.
No es una concesión de la jerarquía a los laicos, ni un mecanismo administrativo introducido para mejorar la gestión institucional.
Su fundamento se encuentra en la condición de la Iglesia como Pueblo de Dios, Cuerpo de Cristo y Templo del Espíritu Santo.
Esto significa que la sinodalidad debe impregnar las relaciones eclesiales, la vida sacramental, la actividad pastoral y el ejercicio de la autoridad.
Una Iglesia sinodal no es simplemente una Iglesia que organiza sínodos. Es una Iglesia que procura vivir cotidianamente su condición de comunidad convocada por Dios.
6.2. La centralidad del bautismo y la corresponsabilidad de los fieles
El segundo aspecto consiste en recuperar la importancia eclesiológica del bautismo.
Todos los cristianos bautizados participan de la dignidad fundamental de hijos de Dios y de la misión de la Iglesia.
La corresponsabilidad bautismal implica que ningún miembro de la comunidad debe ser considerado irrelevante para la misión evangelizadora.
Los laicos no son simples colaboradores de los sacerdotes. Poseen una vocación propia y una responsabilidad específica en la transformación cristiana de las realidades temporales.
Esta afirmación exige superar una mentalidad clerical que identifica prácticamente toda actividad eclesial con la actuación de los ministros ordenados.
Sin embargo, la corresponsabilidad no significa que todos puedan ejercer indistintamente cualquier función.
La participación se desarrolla conforme a los carismas, ministerios, competencias y responsabilidades reconocidos por la Iglesia.
6.3. La escucha como principio de actuación eclesial
La escucha constituye uno de los aspectos más característicos de la sinodalidad.
Escuchar significa reconocer que el otro posee una experiencia, una perspectiva y una dignidad que merecen consideración.
En el contexto eclesial, la escucha tiene varias dimensiones:
- Escucha de la Palabra de Dios.
- Escucha de la tradición apostólica.
- Escucha del Magisterio.
- Escucha de los fieles.
- Escucha de los pastores.
- Escucha de las personas alejadas de la comunidad cristiana.
- Escucha de los pobres y de quienes sufren exclusión.
La escucha no implica aceptar automáticamente todo lo que se expresa.
Una opinión puede ser legítima como experiencia personal y, sin embargo, necesitar un discernimiento teológico antes de convertirse en orientación pastoral.
Por tanto, escuchar no equivale a aprobar, del mismo modo que discernir no equivale a imponer.
6.4. El discernimiento comunitario y la acción del Espíritu Santo
La sinodalidad exige desarrollar una espiritualidad del discernimiento.
El discernimiento cristiano no consiste simplemente en identificar la alternativa que obtiene mayor aceptación.
Supone reconocer la presencia y la acción del Espíritu Santo, interpretar la realidad desde el Evangelio y examinar las consecuencias de las diferentes opciones.
El procedimiento debe incluir oración, escucha, diálogo, argumentación teológica y valoración pastoral.
Aquí adquiere especial importancia el concepto de conversación en el Espíritu, utilizado durante el proceso sinodal.
Esta metodología busca que los participantes no se limiten a defender posiciones previamente establecidas, sino que estén dispuestos a escuchar, reconsiderar sus opiniones y buscar conjuntamente aquello que resulte más fiel al Evangelio.
Su finalidad no es eliminar las diferencias, sino permitir que estas sean integradas en un proceso de discernimiento.
6.5. La relación entre sinodalidad, colegialidad y primado
Este es uno de los puntos teológicamente más delicados.
La sinodalidad, la colegialidad episcopal y el primado pontificio son realidades relacionadas, pero no intercambiables.
La sinodalidad expresa la participación de todo el Pueblo de Dios en la vida y misión de la Iglesia.
La colegialidad expresa la responsabilidad común de los obispos, en comunión con el Romano Pontífice, respecto de la Iglesia universal.
El primado expresa el ministerio propio del Sucesor de Pedro al servicio de la unidad de la Iglesia.
Las tres dimensiones deben desarrollarse de manera articulada.
Una interpretación que reduzca la sinodalidad a una asamblea de iguales desconoce la estructura sacramental y jerárquica de la Iglesia.
Pero una interpretación que reduzca la Iglesia al ejercicio unilateral de la autoridad también desconoce la dimensión comunitaria y participativa del Pueblo de Dios.
La cuestión no consiste en elegir entre jerarquía y participación, sino en comprender cómo ambas dimensiones se integran en la comunión eclesial.
6.6. La participación de las mujeres
La participación de las mujeres constituye una de las cuestiones más relevantes del proceso sinodal contemporáneo.
Durante siglos, numerosos espacios de responsabilidad eclesial estuvieron vinculados casi exclusivamente a los varones, especialmente a los ministros ordenados.
La reflexión sinodal ha permitido visibilizar la necesidad de reconocer la participación de las mujeres en ámbitos de formación, gobierno, discernimiento, evangelización y responsabilidad pastoral.
El Documento Final de 2024 insiste en la necesidad de ampliar los espacios de participación femenina y superar prácticas discriminatorias.
Conviene distinguir, sin embargo, entre la participación en los procesos de gobierno y discernimiento y la cuestión específica de los ministerios ordenados.
La doctrina católica mantiene la enseñanza de que la ordenación sacerdotal está reservada a los varones, conforme a la interpretación magisterial de Ordinatio sacerdotalis (1994).
Esta distinción no justifica excluir a las mujeres de los ámbitos de responsabilidad que no requieren el sacramento del orden.
Por el contrario, obliga a examinar críticamente las estructuras que confunden indebidamente el ejercicio de la autoridad con la condición clerical.
6.7. La transparencia, la responsabilidad y la rendición de cuentas
Uno de los desarrollos más importantes de la sinodalidad consiste en vincular el ejercicio de la autoridad con la transparencia institucional.
La autoridad eclesiástica no puede comprenderse como un poder inmune a la evaluación.
Los responsables pastorales deben estar dispuestos a explicar sus decisiones, rendir cuentas de sus actuaciones y aceptar mecanismos adecuados de supervisión.
Esto adquiere una importancia especial ante los escándalos de abusos sexuales, de conciencia, psicológicos y espirituales que han afectado a diferentes ámbitos de la Iglesia.
La sinodalidad exige crear condiciones institucionales que dificulten la arbitrariedad y favorezcan la protección de las personas.
En este sentido, la transparencia no es una concesión a la mentalidad secular, sino una exigencia de justicia, verdad y responsabilidad cristiana.
La autoridad no puede utilizarse para proteger intereses particulares, silenciar a las víctimas o evitar la rendición de cuentas.
6.8. La superación del clericalismo
El clericalismo constituye uno de los principales obstáculos para la sinodalidad.
Se manifiesta cuando el ministerio ordenado se interpreta como una posición de superioridad personal y no como un servicio sacramental a la comunidad.
También aparece cuando los fieles laicos interiorizan una actitud de dependencia absoluta, renunciando a ejercer su propia responsabilidad bautismal.
Francisco denunció reiteradamente esta deformación.
La sinodalidad exige una conversión tanto de quienes ejercen la autoridad como de quienes participan en la vida eclesial.
Los ministros ordenados deben comprender que no son propietarios de la comunidad.
Los laicos, por su parte, deben abandonar una actitud meramente receptiva y asumir su responsabilidad evangelizadora.
El objetivo no es debilitar el ministerio sacerdotal, sino liberarlo de aquellas deformaciones que lo alejan de su finalidad pastoral.
6.9. La dimensión ecuménica de la sinodalidad
La sinodalidad posee también una dimensión ecuménica.
La tradición de las Iglesias orientales, tanto católicas como ortodoxas, ofrece una experiencia histórica particularmente rica en prácticas sinodales.
El diálogo ecuménico permite reconocer que la dimensión sinodal no pertenece exclusivamente a la Iglesia católica, aunque su desarrollo deba realizarse conforme a su propia constitución doctrinal.
La relación entre sinodalidad y ecumenismo resulta especialmente significativa porque la búsqueda de la unidad cristiana exige aprender a escuchar otras tradiciones eclesiales y reconocer sus aportaciones.
El documento de la Comisión Teológica Internacional de 2018 ya había señalado la importancia de esta dimensión.
6.10. La dimensión misionera de la sinodalidad
La finalidad última de la sinodalidad es la misión.
No se trata de construir estructuras participativas por el mero hecho de democratizar la vida institucional.
La Iglesia existe para anunciar el Evangelio, celebrar los sacramentos, servir a la humanidad y hacer presente el Reino de Dios.
La sinodalidad debe contribuir a que las comunidades cristianas sean más capaces de responder a las necesidades de su tiempo.
Una Iglesia que escucha, discierne y participa debe estar mejor preparada para evangelizar.
De lo contrario, corre el riesgo de convertirse en una institución que dedica la mayor parte de sus energías a debatir sobre sí misma.
Esta es una de las advertencias más importantes que deben acompañar cualquier reflexión sobre el proceso sinodal.
7. Una cuestión fundamental: ¿quién decide en una Iglesia sinodal?
Este interrogante merece un tratamiento específico porque constituye uno de los puntos donde se producen mayores confusiones teológicas.
La sinodalidad reconoce la participación de todos los bautizados, pero no significa que todas las decisiones eclesiales deban adoptarse mediante votación democrática.
El ordenamiento canónico distingue entre los diferentes órganos de participación y las responsabilidades propias de quienes ejercen el ministerio pastoral.
El Código de Derecho Canónico de 1983 ofrece algunas referencias importantes:
- Canon 208: igualdad fundamental de todos los fieles en dignidad y acción, en cuanto a la edificación del Cuerpo de Cristo.
- Canon 212: derecho y, en ocasiones, deber de los fieles de manifestar a los pastores sus necesidades y opiniones sobre el bien de la Iglesia.
- Canon 228: posibilidad de que los laicos sean llamados a desempeñar determinados oficios y funciones eclesiásticas.
- Canon 336: constitución y naturaleza del colegio episcopal.
- Canon 460: naturaleza del sínodo diocesano.
- Canon 511: constitución del consejo pastoral diocesano.
- Canon 536: consejo pastoral parroquial.
Estos cánones permiten comprender que la participación eclesial posee diferentes modalidades jurídicas y pastorales.
Hay órganos que tienen carácter consultivo y otros que poseen competencias deliberativas expresamente reconocidas por el derecho.
La cuestión fundamental consiste en que la autoridad no puede utilizar el carácter consultivo de una instancia como excusa para ignorar sistemáticamente el discernimiento comunitario.
Tampoco puede confundirse la consulta con una transferencia automática de la responsabilidad de gobierno.
En este sentido, es necesario distinguir tres momentos:
Primero: la consulta. La autoridad escucha las experiencias, conocimientos y opiniones de los miembros de la comunidad.
Segundo: el discernimiento. Se examinan las diferentes perspectivas a la luz de la Escritura, la Tradición, el Magisterio y las necesidades pastorales.
Tercero: la decisión. Corresponde a quien posee la responsabilidad jurídica y pastoral adoptar la decisión, teniendo en cuenta el proceso de discernimiento y asumiendo la responsabilidad de sus consecuencias.
La autoridad no queda anulada por la participación, pero tampoco puede ejercer legítimamente su función prescindiendo de la comunión.
El Documento Final de 2024 insiste precisamente en la necesidad de desarrollar una Iglesia donde la participación y la autoridad se articulen adecuadamente.
8. Los principales desafíos y riesgos de la sinodalidad contemporánea
Una reflexión teológica rigurosa no puede limitarse a presentar las aportaciones positivas de la sinodalidad. También debe examinar sus dificultades y los posibles riesgos de su aplicación.
Considero que existen seis cuestiones especialmente relevantes.
1. El riesgo de la democratización sociológica.
La Iglesia no es una democracia parlamentaria. Su identidad no procede de la voluntad de sus miembros, sino de su constitución en Cristo.
La participación es necesaria, pero no puede convertirse en un principio absoluto que sustituya la revelación, la tradición apostólica o el Magisterio.
2. El riesgo del inmovilismo jerárquico.
En el extremo contrario, existe el peligro de utilizar la estructura jerárquica para justificar la ausencia de participación.
La autoridad episcopal y sacerdotal no debe convertirse en una estructura de poder que impida la corresponsabilidad de los fieles.
3. El riesgo de la sinodalidad meramente formal.
Una Iglesia puede organizar consultas, asambleas y encuentros sin modificar sus prácticas habituales.
Cuando las decisiones ya están tomadas antes de escuchar a la comunidad, la participación se convierte en una representación formal sin verdadera incidencia.
4. El riesgo de la confusión doctrinal.
El discernimiento comunitario no significa que todas las cuestiones doctrinales estén permanentemente abiertas a una redefinición.
Es necesario distinguir entre el desarrollo legítimo de la doctrina, las cuestiones disciplinares, las decisiones prudenciales y las adaptaciones pastorales.
No todas poseen la misma naturaleza ni el mismo grado de autoridad.
5. El riesgo de la instrumentalización ideológica.
La sinodalidad puede ser utilizada para justificar posiciones previamente establecidas, tanto de carácter progresista como conservador.
En ambos casos se desnaturaliza el discernimiento, porque se sustituye la búsqueda común de la verdad por la defensa de intereses particulares.
6. El riesgo de la falta de conversión espiritual.
Este es, probablemente, el más profundo.
No basta con modificar las estructuras si permanecen intactas las actitudes personales.
Una Iglesia puede tener consejos pastorales, comisiones, asambleas y mecanismos de consulta y, sin embargo, seguir reproduciendo relaciones de dominación, exclusión y autoritarismo.
La sinodalidad exige una conversión personal y comunitaria.
9. La sinodalidad y la reforma de las estructuras eclesiales
Una consecuencia importante del desarrollo sinodal es la necesidad de revisar determinadas estructuras institucionales.
No se trata de sustituir la constitución jerárquica de la Iglesia, sino de desarrollar formas de funcionamiento más coherentes con su eclesiología de comunión.
En este sentido, considero especialmente importantes cinco ámbitos.
La parroquia. Debe superar una concepción excesivamente centrada en la figura del párroco como único protagonista de la actividad pastoral. Los consejos pastorales deben adquirir una función real de escucha, discernimiento y corresponsabilidad.
La diócesis. El obispo debe ejercer su ministerio como principio de unidad, promoviendo la participación de los sacerdotes, diáconos, religiosos y laicos.
Los seminarios. La formación sacerdotal debe incorporar una espiritualidad de comunión, una comprensión adecuada de la autoridad y una capacidad efectiva para trabajar con personas de diferentes vocaciones y sensibilidades.
Las instituciones religiosas y movimientos eclesiales. Deben revisar sus prácticas de gobierno, acompañamiento espiritual y ejercicio de la autoridad, especialmente cuando existen estructuras excesivamente personalistas.
La Curia y los organismos de gobierno eclesial. Deben favorecer una cultura institucional caracterizada por la transparencia, la colaboración y la corresponsabilidad.
Este último aspecto es particularmente importante porque la sinodalidad no puede limitarse a las comunidades de base mientras las estructuras centrales permanecen ajenas a sus exigencias.
10. Conclusión: hacia una Iglesia que aprende a caminar conjuntamente
La sinodalidad representa una de las expresiones más importantes del desarrollo de la eclesiología contemporánea.
Su fundamento se encuentra en la comprensión conciliar de la Iglesia como Pueblo de Dios, Cuerpo de Cristo y comunidad animada por el Espíritu Santo.
El Concilio Vaticano II proporcionó los fundamentos doctrinales; Pablo VI estableció una estructura institucional de participación episcopal; Juan Pablo II profundizó en la eclesiología de comunión; Benedicto XVI destacó la centralidad de la Palabra y de la Eucaristía; y Francisco convirtió la sinodalidad en uno de los principales ejes de renovación eclesial.
León XIV recibe este proceso en una etapa diferente: la de su recepción, consolidación y desarrollo.
Desde una perspectiva teológica, considero que la principal aportación de la sinodalidad consiste en recuperar una verdad que, aunque siempre estuvo presente en la tradición cristiana, no siempre encontró una expresión suficientemente desarrollada en las prácticas institucionales de la Iglesia: todos los bautizados son miembros activos del Pueblo de Dios y participan de su misión.
Esto no significa que todos posean idénticas funciones, responsabilidades o competencias. Significa que ninguna vocación puede comprenderse adecuadamente fuera de la comunión eclesial.
La autoridad no debe desaparecer, sino purificarse de sus posibles deformaciones; la participación no debe convertirse en una competición por el poder, sino expresar la corresponsabilidad bautismal; y la diversidad no debe entenderse como una amenaza para la unidad, sino como una manifestación de la riqueza del Espíritu Santo.
Hay, sin embargo, una cuestión que considero decisiva: la sinodalidad no puede reducirse a una reforma administrativa.
Si únicamente modifica procedimientos, crea organismos y establece nuevas estructuras, habrá conseguido una transformación institucional, pero no necesariamente una renovación eclesiológica.
La verdadera transformación se produce cuando cambia la manera en que los cristianos se reconocen, se escuchan, se relacionan y ejercen sus responsabilidades.
La Iglesia sinodal no es una Iglesia sin autoridad, sino una Iglesia donde la autoridad se comprende como servicio; no es una Iglesia sin diferencias, sino una Iglesia que aprende a discernir en medio de ellas; no es una Iglesia que renuncia a la verdad para conseguir consensos, sino una Iglesia que busca la verdad mediante la escucha, la comunión y la fidelidad al Evangelio.
En definitiva, la sinodalidad debe conducir a una Iglesia más fiel a Cristo y, por ello mismo, más abierta a la humanidad.
La pregunta decisiva no es si la Iglesia debe hacerse sinodal, sino si está dispuesta a asumir las consecuencias eclesiológicas, espirituales y pastorales de reconocer que el Espíritu Santo actúa en todo el Pueblo de Dios.
11. Bibliografía documental fundamental
Para fundamentar académicamente esta disertación, conviene distinguir entre documentos conciliares, documentos pontificios, textos del proceso sinodal y aportaciones teológicas.
A. Concilio Vaticano II
1. Constitución dogmática Lumen gentium (1964).
2. Constitución pastoral Gaudium et spes (1965).
3. Decreto Christus Dominus (1965).
4. Decreto Presbyterorum ordinis (1965).
5. Decreto Apostolicam actuositatem (1965).
6. Decreto Ad gentes (1965).
B. Magisterio pontificio anterior a Francisco
7. Pablo VI, motu proprio Apostolica sollicitudo (1965).
8. Pablo VI, exhortación apostólica Evangelii nuntiandi (1975).
9. Juan Pablo II, exhortación apostólica Christifideles laici (1988).
10. Juan Pablo II, carta apostólica Novo millennio ineunte (2001).
11. Juan Pablo II, exhortación apostólica Pastores gregis (2003).
12. Benedicto XVI, exhortación apostólica Sacramentum caritatis (2007).
13. Benedicto XVI, exhortación apostólica Verbum Domini (2010).
C. Magisterio del papa Francisco
14. Francisco, exhortación apostólica Evangelii gaudium (2013).
15. Francisco, discurso con ocasión del 50.º aniversario de la institución del Sínodo de los Obispos (17 de octubre de 2015).
16. Francisco, constitución apostólica Episcopalis communio (2018).
17. Francisco, constitución apostólica Praedicate Evangelium (2022).
18. Francisco, discurso a los participantes en la reunión de párrocos del Sínodo (11 de junio de 2024).
19. XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos, Documento Final (26 de octubre de 2024).
20. Francisco, aprobación del Documento Final y decisión sobre su incorporación al Magisterio ordinario (24 de noviembre de 2024).
D. Magisterio de León XIV
21. León XIV, primer saludo y mensaje desde la logia central de la basílica de San Pedro (8 de mayo de 2025).
22. León XIV, homilía de la misa de inicio del ministerio petrino (18 de mayo de 2025).
23. León XIV, exhortación apostólica Dilexi te (4 de octubre de 2025; publicada el 9 de octubre de 2025).
E. Documentos teológicos y normativos complementarios
24. Comisión Teológica Internacional, La sinodalidad en la vida y en la misión de la Iglesia (2018).
25. Código de Derecho Canónico (1983).
26. Secretaría General del Sínodo, Documento preparatorio (2021).
27. Secretaría General del Sínodo, Vademécum para el Sínodo sobre la sinodalidad (2021).
28. Secretaría General del Sínodo, Instrumentum laboris para la primera sesión de la XVI Asamblea (2023).
29. Secretaría General del Sínodo, Instrumentum laboris para la segunda sesión (2024).
Los documentos originales pueden consultarse en el portal oficial de la Santa Sede: Vatican.va y en el portal de la Secretaría General del Sínodo: Synod.va.
