Principales referencias bíblicas a Aserá
La palabra hebrea אֲשֵׁרָה (ʾăšērāh) puede referirse tanto a la diosa como al tronco o árbol sagrado que la representaba.
Pentateuco
Éxodo 34, 13
Deuteronomio 7, 5
Deuteronomio 12, 3
Deuteronomio 16, 21
En estos textos se ordena destruir las Aserás y prohibir plantarlas junto al altar de YHWH.
Libro de los Jueces
Jueces 3, 7
Jueces 6, 25-30
Gedeón destruye el altar de Baal y la Aserá asociada.
Primer y Segundo Libro de los Reyes
1 Reyes 14, 15
1 Reyes 14, 23
1 Reyes 15, 13
1 Reyes 16, 33
1 Reyes 18, 19
2 Reyes 13, 6
2 Reyes 17, 10
2 Reyes 17, 16
2 Reyes 18, 4
2 Reyes 21, 3
2 Reyes 21, 7
2 Reyes 23, 4
2 Reyes 23, 6
2 Reyes 23, 7
2 Reyes 23, 14
2 Reyes 23, 15
Aquí aparecen las grandes reformas religiosas de Ezequías y, sobre todo, de Josías, que destruyen sistemáticamente el culto a Aserá.
Segundo Libro de las Crónicas
2 Crónicas 14, 3
2 Crónicas 15, 16
2 Crónicas 17, 6
2 Crónicas 19, 3
2 Crónicas 24, 18
2 Crónicas 31, 1
2 Crónicas 33, 3
2 Crónicas 34, 3-7
Libros proféticos
Isaías 17, 8
Isaías 27, 9
Jeremías 17, 2
Miqueas 5, 14
Todos denuncian el culto a Aserá.
¿Quién era Aserá?
En la religión cananea, Aserá (Athirat en los textos de Ugarit) era la gran diosa madre.
Era:
esposa del dios supremo El;
madre de los setenta dioses;
símbolo de fecundidad;
asociada a árboles sagrados, troncos y pilares de madera.
Los textos de Ugarit (siglos XIV-XIII a. C.) describen claramente este papel.
¿Cómo entra Aserá en Israel?
Israel no surgió en un vacío cultural.
Los primeros israelitas compartían gran parte del mundo religioso cananeo.
Durante siglos coexistieron distintas formas de religiosidad.
Por eso la Biblia muestra continuamente una lucha entre:
el culto exclusivo a YHWH;
el culto a Baal;
el culto a Aserá.
¿Fue Aserá esposa de YHWH?
Aquí la arqueología aporta datos muy importantes.
Las inscripciones de Kuntillet Ajrud (siglo VIII a. C.) dicen:
"Yo te bendigo por YHWH de Samaria y por su Aserá."
Otra inscripción semejante aparece en Khirbet el-Qom.
¿Qué significa "su Aserá"?
Existen tres interpretaciones principales:
Que Aserá era realmente considerada esposa de YHWH por algunos israelitas.
Que "Aserá" designa únicamente un objeto sagrado (un tronco ritual).
Que ambas cosas coexistieron según los lugares y las épocas.
Hoy muchos especialistas consideran que la primera interpretación refleja, al menos, la religiosidad popular de algunos sectores de Israel.
¿Cómo evolucionó esta creencia?
Podemos distinguir cuatro etapas.
Primera etapa
Israel comparte numerosas creencias con Canaán.
YHWH convive con otras divinidades.
Segunda etapa
Muchos israelitas identifican a YHWH con El.
Al desaparecer El como figura independiente, algunas tradiciones populares parecen transferir a Aserá hacia YHWH.
Es decir:
El + Aserá
pasa a convertirse popularmente en
YHWH + Aserá.
Tercera etapa
Los profetas combaten esa práctica.
Elías.
Oseas.
Isaías.
Jeremías.
Miqueas.
Todos denuncian la idolatría.
Cuarta etapa
Después del exilio de Babilonia (siglo VI a. C.) el judaísmo abandona definitivamente cualquier rastro oficial de Aserá.
A partir de entonces el monoteísmo será mucho más estricto.
Una reflexión teológica
Desde la perspectiva de la historia de las religiones, resulta muy probable que algunos israelitas concibieran a YHWH acompañado de una consorte, del mismo modo que los pueblos vecinos concebían a sus dioses.
Sin embargo, desde la perspectiva de la teología bíblica, esa situación representa precisamente aquello que la revelación fue corrigiendo progresivamente.
Podría decirse que la Biblia conserva el recuerdo de una larga purificación de la fe de Israel.
La originalidad del monoteísmo bíblico no consiste en haber aparecido completamente formado desde el comienzo.
Consiste en haber transformado lentamente una cultura compartida con Canaán hasta afirmar que:
YHWH no posee esposa.
YHWH no engendra otros dioses.
YHWH no forma parte de un panteón.
YHWH es el único Dios creador del cielo y de la tierra.
En ese sentido, la historia de Aserá no debilita la Biblia; más bien pone de manifiesto el carácter histórico de la revelación. Israel no recibió de una vez una comprensión plenamente desarrollada de Dios, sino que fue purificando progresivamente su fe en diálogo —y muchas veces en conflicto— con las religiones del antiguo Oriente Próximo. Esa evolución es uno de los aspectos más estudiados y mejor documentados por la exégesis y la arqueología contemporáneas.
