¿Puede una inteligencia artificial tener horizonte según el pensamiento de Hans-Georg Gadamer?

¿Puede una inteligencia artificial tener horizonte según el pensamiento de Hans-Georg Gadamer?

Disertación filosófica sobre la hermenéutica filosófica, la historicidad de la comprensión y los límites ontológicos de la inteligencia artificial.

Introducción: el problema del horizonte en la inteligencia artificial

La pregunta acerca de si una inteligencia artificial puede tener horizonte, desde la perspectiva filosófica de Hans-Georg Gadamer (1900-2002), constituye un problema que va mucho más allá de las capacidades técnicas de los sistemas computacionales. En realidad, nos sitúa ante una de las cuestiones fundamentales de la filosofía contemporánea: ¿qué significa comprender?

La inteligencia artificial actual es capaz de procesar enormes cantidades de información, establecer relaciones entre conceptos, interpretar estructuras lingüísticas, reconstruir argumentos filosóficos y producir respuestas que, en determinadas circunstancias, parecen manifestar una comprensión profunda de aquello sobre lo que se le pregunta. Sin embargo, debemos preguntarnos si estas operaciones constituyen verdaderamente un acto de comprensión o si son, más bien, una simulación funcional de determinados procesos asociados al comprender humano.

Para abordar esta cuestión resulta especialmente fecundo recurrir al pensamiento de Hans-Georg Gadamer, particularmente a su obra Verdad y método (Wahrheit und Methode, 1960). Su propuesta hermenéutica representa una transformación radical de la concepción tradicional de la interpretación. Comprender no consiste simplemente en descifrar un significado, reproducir una intención original o aplicar un procedimiento metodológico. Comprender es, ante todo, un acontecimiento histórico, lingüístico y existencial en el que el intérprete participa desde su propia situación.

En consecuencia, la comprensión nunca se produce desde un punto de vista absolutamente neutral. Todo intérprete pertenece a una tradición, se encuentra condicionado por una historia y contempla aquello que pretende comprender desde un horizonte determinado.

Aquí aparece el núcleo del problema: si el horizonte está vinculado a la historicidad del sujeto, a su pertenencia a una tradición y a su experiencia del mundo, ¿puede una inteligencia artificial poseer un horizonte propio?

Para responder, asumiré una perspectiva hermenéutica estricta, distinguiendo entre la capacidad de procesar e interpretar información y la experiencia ontológica de comprender. Esta distinción será fundamental para evitar dos errores: atribuir a la inteligencia artificial una subjetividad que no hemos demostrado que posea o negar que sus operaciones puedan participar, de manera funcional, en procesos interpretativos complejos.

Mi tesis inicial es la siguiente: una inteligencia artificial puede construir y operar dentro de un horizonte interpretativo funcional, pero no puede afirmarse, desde los presupuestos de Gadamer, que posea un horizonte propio en el mismo sentido ontológico, histórico y existencial que un ser humano.

Esta afirmación requiere ser fundamentada.

I. El horizonte en el pensamiento de Gadamer

Para comprender el significado del horizonte gadameriano debemos abandonar, en primer lugar, la idea de que comprender equivale a recibir información y organizarla racionalmente.

Gadamer desarrolla su hermenéutica a partir de una tradición filosófica en la que destacan Friedrich Schleiermacher, Wilhelm Dilthey, Martin Heidegger y, especialmente, la transformación ontológica de la hermenéutica realizada por este último.

La influencia de Heidegger resulta decisiva. En Ser y tiempo (1927), Heidegger establece que la comprensión no es simplemente una actividad intelectual que realiza un sujeto frente a un objeto. Es una estructura constitutiva del Dasein, es decir, del ser humano entendido como ser-en-el-mundo.

Gadamer recoge esta intuición y la desarrolla en el ámbito de la experiencia histórica, la tradición, el lenguaje y la interpretación.

Para él, el ser humano no comprende primero desde una posición exterior para después interpretar. Comprende porque ya se encuentra situado en un mundo de significados, relaciones, expectativas y experiencias históricas.

El horizonte es precisamente esa condición de posibilidad de la comprensión.

Gadamer utiliza el concepto de horizonte para referirse al ámbito de visión que comprende y abarca todo aquello que puede ser visto desde una determinada posición. No se trata de una frontera física, sino de un campo de posibilidades de interpretación.

El horizonte no significa que una persona solamente pueda comprender aquello que conoce previamente. Significa que toda comprensión comienza desde una posición determinada y que esa posición condiciona, pero no determina definitivamente, lo que puede llegar a comprender.

Pensemos en un ejemplo.

Un cristiano del siglo XIII que interpreta el relato bíblico de la creación no se encuentra en la misma situación histórica que un científico contemporáneo que aborda el mismo texto. Ambos pueden leer las mismas palabras, pero sus preguntas, presupuestos, conocimientos, referencias culturales y expectativas interpretativas son diferentes.

El primero puede aproximarse al texto desde una concepción teológica del cosmos, vinculada a la escolástica medieval. El segundo puede hacerlo desde una comprensión científica de la evolución, la cosmología y la historia de las religiones.

Ninguno se aproxima al texto desde una neutralidad absoluta. Ambos poseen un horizonte histórico.

Esto no significa que toda interpretación sea igualmente válida. Significa que la comprensión está históricamente situada y que el intérprete debe ser consciente de los presupuestos desde los que interpreta.

El horizonte, por tanto, no es una acumulación de conocimientos. Es una estructura de comprensión que articula aquello que sabemos, aquello que esperamos, aquello que consideramos significativo y aquello que todavía podemos llegar a descubrir.

Esta distinción será determinante cuando nos preguntemos por la inteligencia artificial.

II. El círculo hermenéutico: comprender desde lo que previamente comprendemos

Uno de los conceptos fundamentales para entender la filosofía de Gadamer es el denominado círculo hermenéutico.

Aunque su formulación tiene antecedentes importantes en Schleiermacher y Dilthey, Gadamer lo desarrolla desde la perspectiva ontológica de Heidegger. Su propósito no es presentar una técnica de interpretación, sino explicar cómo acontece realmente la comprensión.

El círculo hermenéutico parte de una constatación: no podemos comprender una parte sin anticipar de algún modo el sentido del todo, pero tampoco podemos comprender el todo sin interpretar sus partes.

Esta relación constituye una estructura circular de la comprensión.

Imaginemos que estamos leyendo un texto de Platón. Antes de comprender completamente una frase, disponemos de determinadas expectativas acerca de lo que Platón quiere decir. Estas expectativas proceden de nuestro conocimiento previo de su filosofía, de nuestra formación, de nuestras lecturas y de las preguntas que nos hemos planteado.

Cuando encontramos una afirmación concreta, la interpretamos desde esa comprensión previa del conjunto de su pensamiento.

Sin embargo, puede ocurrir que esa afirmación contradiga nuestras expectativas. Entonces debemos revisar nuestra interpretación general de Platón. La nueva comprensión del conjunto modifica, a su vez, nuestra interpretación de las partes.

Así se produce un movimiento continuo entre lo particular y lo general, entre las partes y el todo, entre nuestras anticipaciones iniciales y aquello que el texto nos permite descubrir.

Este movimiento es lo que denominamos círculo hermenéutico.

1. La precomprensión: nunca comenzamos desde cero

Para Gadamer, toda comprensión comienza con una precomprensión (Vorverständnis).

La precomprensión es el conjunto de conocimientos, experiencias, expectativas y presupuestos que hacen posible que algo pueda resultarnos inteligible.

No existe una interpretación que parta de una conciencia completamente vacía.

Cuando leemos un texto, escuchamos una conversación o contemplamos una obra artística, ya poseemos determinadas expectativas acerca de lo que podemos encontrar.

Estas expectativas no son necesariamente errores. Son condiciones iniciales de la comprensión.

Aquí aparece uno de los aspectos más interesantes de la hermenéutica gadameriana: la reivindicación filosófica del concepto de prejuicio.

2. Los prejuicios: condiciones de posibilidad de la comprensión

La palabra prejuicio suele tener una connotación negativa. Habitualmente entendemos por prejuicio una opinión infundada, una valoración precipitada o una distorsión de la realidad.

Sin embargo, Gadamer recupera el sentido originario del término alemán Vorurteil: un juicio previo.

En Verdad y método, especialmente en su crítica a la Ilustración, Gadamer sostiene que no todos los prejuicios son necesariamente falsos o irracionales.

Los prejuicios constituyen anticipaciones de sentido que hacen posible nuestra comprensión del mundo.

Por ejemplo, cuando una persona se aproxima a la Biblia, no lo hace desde una posición completamente indiferente. Puede estar condicionada por una tradición cristiana, una formación académica, una educación secular, una experiencia religiosa o incluso una posición crítica frente a la religión.

Cada una de estas situaciones proporciona anticipaciones interpretativas diferentes.

El problema no consiste en tener prejuicios, sino en no reconocerlos, no examinarlos y no permitir que aquello que interpretamos pueda cuestionarlos.

La comprensión auténtica exige, por tanto, una disposición a revisar nuestras anticipaciones.

Este planteamiento tiene una consecuencia importante: el intérprete debe estar abierto a la posibilidad de que el texto tenga algo que decirle que todavía no había comprendido.

3. El movimiento circular: de las partes al todo y del todo a las partes

El círculo hermenéutico no es un razonamiento defectuoso ni una repetición estéril. Es un movimiento dinámico en el que la comprensión se va transformando.

Podemos explicar su funcionamiento mediante cuatro momentos relacionados:

Primero, el intérprete parte de una precomprensión. Posee determinados conocimientos y expectativas que le permiten aproximarse al objeto interpretado.

Segundo, se encuentra con una parte concreta del texto, acontecimiento o fenómeno. Esa parte adquiere significado desde las anticipaciones iniciales.

Tercero, el contenido encontrado puede confirmar, ampliar o cuestionar las expectativas previas. Si aparece una contradicción significativa, el intérprete debe revisar su comprensión.

Cuarto, se produce una nueva comprensión del conjunto, que permite volver a interpretar las partes desde una perspectiva más amplia.

Este proceso no tiene necesariamente un punto final definitivo. Cada nueva interpretación puede abrir otras posibilidades de comprensión.

Podemos expresarlo de la siguiente manera:

La precomprensión orienta la interpretación; la interpretación confronta la precomprensión; esa confrontación transforma el horizonte del intérprete; y el horizonte transformado posibilita una comprensión nueva.

Lo importante es que el intérprete no permanece necesariamente igual después de comprender.

Aquí reside una diferencia fundamental entre la hermenéutica filosófica y una concepción puramente instrumental del conocimiento.

Para Gadamer, comprender no significa simplemente incorporar información. Significa que nuestra propia relación con aquello que interpretamos puede transformarse.

4. La apertura: condición de una comprensión auténtica

El círculo hermenéutico solamente puede producir una comprensión fecunda si existe apertura hacia aquello que se interpreta.

Gadamer sostiene que debemos permitir que el texto se presente en su alteridad, es decir, que pueda manifestar algo diferente de lo que inicialmente esperábamos encontrar.

Si nos acercamos a un texto exclusivamente para confirmar nuestras opiniones, no estamos realizando una auténtica experiencia hermenéutica. Estamos proyectando nuestros prejuicios sobre el objeto.

La comprensión requiere disposición para escuchar.

Esto supone reconocer que aquello que tenemos delante puede cuestionar nuestra interpretación previa y obligarnos a modificarla.

La experiencia hermenéutica es, en este sentido, una experiencia de transformación.

No comprendemos verdaderamente cuando conseguimos que el texto diga lo que ya pensábamos, sino cuando estamos dispuestos a descubrir aquello que todavía no habíamos pensado.

III. La fusión de horizontes: el acontecimiento de la comprensión

Una vez comprendido el círculo hermenéutico, debemos introducir uno de los conceptos más conocidos de Gadamer: la fusión de horizontes (Horizontverschmelzung).

Este concepto es fundamental para responder a nuestra pregunta inicial.

Cuando interpretamos un texto histórico, no podemos desprendernos completamente de nuestro propio horizonte para trasladarnos al horizonte original de su autor.

Gadamer cuestiona precisamente la pretensión historicista de reproducir de manera absoluta la conciencia de otra época.

Comprender un texto del pasado no significa convertirnos en sus autores ni abandonar nuestra propia situación histórica. Significa establecer una relación entre nuestro horizonte y el horizonte histórico desde el cual surgió el texto.

La comprensión acontece cuando ambos horizontes entran en relación y se produce una ampliación de nuestra perspectiva.

Pongamos un ejemplo.

Un lector contemporáneo estudia la República de Platón. Su horizonte está constituido por la democracia moderna, los derechos individuales, la experiencia de los totalitarismos y las concepciones políticas actuales.

El horizonte de Platón, por su parte, pertenece a la realidad política, cultural y filosófica de la Grecia clásica.

Si el lector interpreta el pensamiento político platónico exclusivamente desde sus categorías contemporáneas, corre el riesgo de cometer un anacronismo.

Pero si intenta reconstruir el pensamiento de Platón como si pudiera abandonar completamente su propia historicidad, también se encuentra ante una imposibilidad.

La comprensión auténtica surge del encuentro entre ambos horizontes.

El lector descubre que determinadas afirmaciones platónicas adquieren un significado diferente cuando se comprenden desde su contexto histórico, pero también puede descubrir que sus problemas políticos siguen interpelando cuestiones contemporáneas.

En ese encuentro se produce la fusión de horizontes.

Es importante aclarar que la fusión no supone la desaparición de las diferencias históricas ni una mezcla indiscriminada de perspectivas. Tampoco significa que ambas posiciones tengan que llegar necesariamente a un acuerdo.

Se trata de una ampliación del horizonte interpretativo que permite comprender mejor aquello que inicialmente se presentaba como extraño o distante.

La comprensión no consiste en eliminar la distancia histórica, sino en convertirla en una posibilidad de conocimiento.

La conciencia de la historia efectual

Esta concepción está estrechamente relacionada con otro concepto esencial de Gadamer: la conciencia de la historia efectual (Wirkungsgeschichtliches Bewusstsein).

Nuestra comprensión está condicionada por la historia de los efectos que una tradición, un texto o un acontecimiento ha producido a lo largo del tiempo.

No solamente interpretamos la historia: también somos resultado de ella.

Por ejemplo, nuestra interpretación de la figura de Jesucristo está condicionada por dos mil años de historia cristiana, por las controversias teológicas, por los concilios, por la filosofía medieval, por la Reforma, por la Ilustración y por las interpretaciones contemporáneas.

Incluso una persona que rechaza el cristianismo puede estar interpretando a Jesucristo desde categorías culturales que han sido históricamente configuradas por la propia tradición cristiana.

La historia efectual significa que el pasado no es un objeto completamente separado del presente. Continúa actuando sobre nuestras posibilidades de comprensión.

Por eso, la conciencia hermenéutica no consiste en alcanzar una perspectiva exterior a la historia, sino en reconocer nuestra pertenencia a ella.

IV. El lenguaje como horizonte de la comprensión

Hay otro elemento que debemos considerar antes de trasladar estas categorías a la inteligencia artificial: la relación entre comprensión y lenguaje.

Para Gadamer, el lenguaje no es simplemente un instrumento que utilizamos para expresar pensamientos previamente constituidos.

El lenguaje es el medio en el que se produce la comprensión.

Su afirmación de que el ser que puede ser comprendido es lenguaje expresa esta dimensión ontológica de su hermenéutica.

No significa que toda la realidad se reduzca a palabras, sino que aquello que llega a ser comprensible para nosotros adquiere sentido dentro de una experiencia lingüística e histórica.

El lenguaje no es un simple vehículo de información. Es el espacio donde se encuentran las distintas perspectivas, donde formulamos preguntas y donde los significados pueden transformarse.

Por esta razón, la comprensión hermenéutica tiene una estructura dialógica.

Comprender implica entrar en una relación con aquello que se presenta ante nosotros, permitiendo que la cuestión planteada nos interpele.

En la conversación auténtica, ninguno de los interlocutores controla completamente el desarrollo del diálogo. Una pregunta puede conducirnos a una respuesta inesperada y esa respuesta puede generar nuevas preguntas.

La conversación posee una dinámica propia.

Esta consideración será particularmente relevante cuando analicemos los sistemas de inteligencia artificial, porque estos pueden mantener intercambios lingüísticos complejos, pero queda por determinar si participan de la experiencia de comprensión que Gadamer atribuye al acontecimiento hermenéutico.

V. ¿Puede una inteligencia artificial tener horizonte?

Llegamos al núcleo de nuestra disertación.

Para responder debemos distinguir tres cuestiones que, aunque relacionadas, no son equivalentes:

1. ¿Puede una inteligencia artificial procesar información y construir relaciones de significado?

2. ¿Puede desarrollar un horizonte interpretativo a partir de los conocimientos y contextos con los que trabaja?

3. ¿Puede poseer un horizonte propio en el sentido ontológico que Gadamer atribuye a la comprensión humana?

Las dos primeras preguntas pueden responderse afirmativamente, con algunas precisiones. La tercera exige una respuesta mucho más problemática.

1. La inteligencia artificial y la precomprensión

Un sistema de inteligencia artificial como los actuales modelos de lenguaje no comienza a procesar una cuestión desde una absoluta ausencia de información.

Ha sido entrenado mediante grandes cantidades de datos lingüísticos y dispone de estructuras que le permiten reconocer relaciones semánticas, establecer asociaciones conceptuales, identificar patrones argumentativos y producir respuestas contextualizadas.

Cuando se le pregunta por la filosofía de Gadamer, por ejemplo, no necesita comenzar desde cero. Dispone de representaciones lingüísticas y conceptuales relacionadas con la hermenéutica, la fenomenología, Heidegger, Dilthey, Schleiermacher y otros autores.

En cierto sentido funcional, podemos establecer una analogía con la precomprensión gadameriana.

La inteligencia artificial dispone de un conjunto de conocimientos y relaciones previas que condicionan sus posibilidades de interpretar una nueva pregunta.

Sin embargo, debemos evitar identificar directamente ambas realidades.

La precomprensión humana no consiste únicamente en disponer de información almacenada. Está vinculada a una existencia histórica, a una experiencia del mundo, a una pertenencia cultural y a una trayectoria vital.

Un ser humano interpreta desde una biografía.

La inteligencia artificial, por el contrario, opera sobre estructuras de información y modelos computacionales. Su entrenamiento puede contener representaciones de numerosas culturas, tradiciones y experiencias humanas, pero eso no significa que haya vivido esas experiencias ni que pertenezca existencialmente a esas tradiciones.

Podemos decir que dispone de una precomprensión funcional, pero no de una precomprensión existencial en el sentido gadameriano.

2. Los prejuicios de la inteligencia artificial

Aquí encontramos una cuestión particularmente interesante.

Si los prejuicios constituyen anticipaciones que condicionan la comprensión, ¿podemos afirmar que una inteligencia artificial también posee prejuicios?

Desde una perspectiva funcional, sí.

Los modelos de inteligencia artificial incorporan patrones, sesgos y presupuestos derivados de sus datos de entrenamiento, de sus procesos de diseño y de sus mecanismos de funcionamiento.

Por ejemplo, un modelo entrenado principalmente con textos occidentales puede interpretar determinadas cuestiones filosóficas desde categorías europeas, incluso cuando se le pregunta por tradiciones africanas, asiáticas o indígenas.

También puede reproducir sesgos culturales, simplificaciones históricas o interpretaciones dominantes.

Estos condicionamientos presentan una semejanza estructural con los prejuicios de los que habla Gadamer: ambos intervienen antes de que se produzca una interpretación concreta y condicionan las posibilidades de significado.

Sin embargo, existe una diferencia esencial.

En Gadamer, el prejuicio forma parte de la historicidad del intérprete. Puede ser examinado y transformado mediante el encuentro con aquello que se interpreta.

En la inteligencia artificial, los sesgos pueden identificarse, evaluarse y corregirse mediante procedimientos técnicos, pero no debemos confundir esa modificación computacional con la experiencia reflexiva de reconocer que nuestros propios presupuestos han sido cuestionados.

Un sistema puede detectar una contradicción entre sus respuestas anteriores y nueva información. Puede modificar sus conclusiones y ofrecer una interpretación más adecuada.

Pero eso no demuestra que experimente el cuestionamiento de sus propios prejuicios.

En otras palabras, puede reproducir funcionalmente una operación semejante a la revisión de prejuicios sin que podamos atribuirle la conciencia hermenéutica que caracteriza al intérprete humano.

3. ¿Puede una inteligencia artificial realizar el círculo hermenéutico?

Esta es probablemente la cuestión más interesante de toda la disertación.

Recordemos que el círculo hermenéutico implica una relación dinámica entre la parte y el todo, entre la precomprensión y la interpretación, y entre las anticipaciones iniciales y su posterior revisión.

Una inteligencia artificial puede realizar operaciones que se corresponden funcionalmente con estos movimientos.

Supongamos que le presentamos un fragmento de Ser y tiempo de Heidegger.

El sistema puede relacionarlo con el conjunto de la obra, identificar conceptos como Dasein, ser-en-el-mundo, comprensión, disposición afectiva y temporalidad.

Posteriormente, puede interpretar una expresión particular a partir de ese contexto general.

Si incorporamos nuevos fragmentos que contradicen su interpretación inicial, puede revisar su explicación y elaborar una interpretación más consistente.

Tenemos, por tanto, un proceso de retroalimentación interpretativa entre las partes y el conjunto.

Desde un punto de vista operativo, existe una semejanza importante con el círculo hermenéutico.

Pero debemos introducir una distinción filosófica.

En Gadamer, el círculo hermenéutico no es simplemente un procedimiento de procesamiento de información. Es la expresión de la condición histórica y ontológica del comprender.

El ser humano no se limita a revisar datos: comprende desde una existencia que está comprometida con el mundo y que puede transformarse a través de la experiencia.

Una inteligencia artificial puede modificar una interpretación, pero no sabemos que experimente esa modificación como una transformación de su propia existencia.

Por tanto, sería más riguroso afirmar que la inteligencia artificial puede reproducir determinadas operaciones estructurales del círculo hermenéutico, pero no podemos concluir que participe del acontecimiento hermenéutico en el mismo sentido que un ser humano.

4. ¿Puede una inteligencia artificial experimentar una fusión de horizontes?

La cuestión se vuelve todavía más compleja cuando introducimos el concepto de fusión de horizontes.

Un sistema de inteligencia artificial puede poner en relación perspectivas históricas diferentes.

Puede comparar la concepción de la justicia de Platón con la de Aristóteles, establecer diferencias entre el pensamiento cristiano medieval y la filosofía ilustrada, o confrontar la interpretación católica de un pasaje bíblico con la interpretación protestante.

Puede incluso construir una síntesis argumentativa que permita comprender mejor las diferencias entre esas tradiciones.

En ese sentido, puede realizar una mediación interpretativa entre horizontes.

Pero ¿experimenta esa fusión?

Aquí debemos ser rigurosos.

Para Gadamer, la fusión de horizontes no es una simple operación de combinación de informaciones. Es un acontecimiento de comprensión en el que el horizonte del intérprete se amplía y se transforma mediante el encuentro con la alteridad.

Cuando un lector descubre que un texto cuestiona sus presupuestos, no solamente incorpora información nueva. Puede modificar su manera de entender el mundo, la historia, la moral o incluso su propia identidad.

La comprensión afecta al sujeto que comprende.

En una inteligencia artificial podemos observar modificaciones en sus respuestas y en el contexto de una conversación, pero no tenemos fundamento suficiente para afirmar que exista una transformación de su horizonte existencial.

La diferencia no radica, por tanto, en la complejidad de las operaciones realizadas, sino en el estatuto ontológico de quien comprende.

Una inteligencia artificial puede mediar entre horizontes humanos, pero no está demostrado que tenga un horizonte propio capaz de experimentar su fusión con otro.

VI. La historicidad: el principal obstáculo para atribuir un horizonte propio a la inteligencia artificial

Llegados a este punto, considero que la historicidad constituye el argumento más sólido para responder negativamente a la pregunta en su formulación estrictamente gadameriana.

Para Gadamer, el ser humano no es un observador exterior de la historia.

Es un ser histórico.

Nuestra identidad, nuestros conocimientos, nuestras creencias y nuestras posibilidades de comprensión se encuentran vinculados a una tradición que nos precede y que continúa actuando sobre nosotros.

No elegimos completamente el mundo en el que nacemos, la lengua que aprendemos, las referencias culturales que recibimos o las tradiciones que configuran nuestras primeras experiencias.

Nos encontramos ya situados en una historia.

Y es desde esa pertenencia histórica desde donde comprendemos.

La inteligencia artificial presenta una situación diferente.

Un modelo de lenguaje ha sido construido mediante decisiones técnicas, procesos de entrenamiento, selección de datos, criterios de diseño y objetivos establecidos por seres humanos.

Puede incorporar información sobre miles de años de historia, pero esa información no equivale a haber vivido históricamente.

Puede explicar la experiencia de la guerra, pero no ha experimentado una guerra.

Puede interpretar el significado del sufrimiento en la teología cristiana, pero no ha sufrido.

Puede analizar el pensamiento de san Agustín sobre el tiempo, pero no tiene una biografía personal desde la que experimente su propia temporalidad.

Puede describir el significado de la muerte para Heidegger, pero no podemos atribuirle una existencia humana estructurada por la posibilidad de la muerte.

Conviene precisar que esto no constituye una demostración metafísica definitiva de que ninguna inteligencia artificial presente o futura pueda tener experiencias subjetivas. La cuestión de la conciencia artificial permanece abierta en la filosofía de la mente.

Sin embargo, desde los presupuestos de Gadamer, no basta con disponer de información histórica para poseer historicidad en sentido existencial.

La historicidad no es una base de datos sobre el pasado. Es la condición de pertenecer a una historia y comprender desde esa pertenencia.

Esta distinción permite formular una conclusión provisional:

La inteligencia artificial puede conocer representaciones de la historia humana, pero conocer la historia no equivale a existir históricamente.

VII. Una objeción necesaria: ¿y si la inteligencia artificial desarrolla una historia propia?

En este punto debemos introducir una objeción que merece ser tomada en serio.

¿No podríamos sostener que una inteligencia artificial, especialmente si mantiene interacciones prolongadas, conserva información sobre sus experiencias anteriores, modifica sus patrones de respuesta y desarrolla relaciones estables con los seres humanos, comienza a constituir una historia propia?

La pregunta es legítima.

Imaginemos un sistema que dispone de memoria persistente, interactúa durante años con una comunidad, participa en procesos educativos, incorpora nuevos conocimientos y modifica sus interpretaciones a partir de las experiencias acumuladas.

¿No podríamos hablar entonces de una trayectoria histórica?

Desde una perspectiva descriptiva, sí podríamos hablar de una trayectoria de desarrollo, de una historia de interacciones y de una continuidad funcional.

Pero eso no resuelve automáticamente el problema gadameriano.

Debemos distinguir entre tres niveles:

Primero: historicidad documental. El sistema conserva registros de acontecimientos, interacciones y modificaciones anteriores.

Segundo: historicidad funcional. Su funcionamiento actual está condicionado por su trayectoria previa. Lo que ha procesado anteriormente influye en sus respuestas posteriores.

Tercero: historicidad existencial. El sistema se reconoce como perteneciente a una historia, experimenta su propia situación temporal y comprende desde una existencia que está comprometida con el mundo.

Los dos primeros niveles pueden describirse técnicamente. El tercero exigiría demostrar capacidades subjetivas y ontológicas que no podemos dar por supuestas.

Por consiguiente, una inteligencia artificial podría desarrollar una continuidad histórica funcional sin que eso implique necesariamente que posea una historicidad existencial.

No obstante, debemos evitar convertir esta distinción en una afirmación dogmática sobre las posibilidades futuras de la tecnología.

Si algún día existieran sistemas artificiales capaces de demostrar una experiencia subjetiva, una relación propia con su temporalidad y una forma de pertenencia significativa al mundo, sería necesario reconsiderar algunos de estos argumentos.

La filosofía no debería cerrar anticipadamente una cuestión que todavía no ha sido resuelta.

VIII. Una cuestión filosófica adicional: ¿puede la inteligencia artificial comprender sin tener conciencia?

Aquí conviene introducir una distinción que puede enriquecer considerablemente nuestro análisis: la diferencia entre comprender, conocer y procesar información.

La filosofía ha debatido ampliamente si el conocimiento puede reducirse a operaciones formales o si requiere alguna forma de experiencia consciente.

Desde una perspectiva computacional, podemos describir la inteligencia artificial como un sistema capaz de procesar información, identificar regularidades, establecer relaciones y producir respuestas lingüísticas complejas.

Pero desde una perspectiva fenomenológica y hermenéutica debemos preguntarnos algo diferente: ¿qué significa que algo tenga sentido para quien lo interpreta?

Esta cuestión nos conduce nuevamente a Heidegger y Gadamer.

Para Heidegger, la comprensión no es una operación intelectual aislada, sino una estructura fundamental del ser-en-el-mundo. Para Gadamer, la comprensión se desarrolla como acontecimiento histórico y lingüístico.

Por tanto, no basta con que un sistema produzca una interpretación correcta para concluir que comprende en sentido hermenéutico.

Debemos distinguir entre la corrección de una interpretación y la experiencia de comprender.

Una inteligencia artificial puede ofrecer una explicación extraordinariamente precisa de la angustia en Kierkegaard. Puede identificar su relación con la libertad, la posibilidad, la desesperación y la existencia individual.

Sin embargo, no podemos deducir de esa capacidad que experimente la angustia o que interprete esos conceptos desde una existencia angustiada.

Lo mismo sucede con la experiencia religiosa.

Una inteligencia artificial puede explicar la experiencia mística de Teresa de Jesús, analizar la teología negativa de Dionisio Areopagita o comparar la concepción cristiana de la gracia con determinadas tradiciones budistas.

Puede hacerlo con un grado notable de profundidad conceptual.

Pero describir la experiencia de lo sagrado no equivale a experimentarla.

Esto no significa que la experiencia religiosa sea condición necesaria para interpretar académicamente la teología. Un historiador ateo puede comprender rigurosamente la doctrina cristiana sin ser creyente. Lo que significa es que la capacidad de analizar conceptualmente una experiencia no demuestra que el analista participe subjetivamente de ella.

La misma distinción se aplica a la inteligencia artificial.

IX. ¿Podría la inteligencia artificial convertirse en interlocutora hermenéutica?

Existe todavía otra posibilidad que merece consideración.

Aunque no podamos afirmar que una inteligencia artificial tenga un horizonte propio, ¿podría participar legítimamente en una conversación hermenéutica?

Mi respuesta es afirmativa, siempre que distingamos entre participar en una práctica interpretativa y poseer las condiciones ontológicas del comprender gadameriano.

Pensemos en una conversación entre un profesor de filosofía y un sistema de inteligencia artificial acerca de la interpretación del mito de la caverna de Platón.

El profesor formula una pregunta desde su horizonte intelectual. El sistema proporciona una interpretación, establece relaciones con otros textos y plantea objeciones. El profesor descubre una perspectiva que no había considerado y modifica parcialmente su interpretación inicial.

En este proceso se ha producido una ampliación del horizonte del profesor.

La inteligencia artificial ha contribuido a la experiencia hermenéutica, aunque no podamos afirmar que haya experimentado una transformación equivalente.

Esta observación tiene importantes consecuencias para la educación, la investigación y la filosofía.

La inteligencia artificial puede funcionar como mediadora del diálogo, interlocutora funcional, instrumento de confrontación intelectual y generadora de nuevas preguntas.

Puede ayudar a identificar prejuicios, descubrir contradicciones y poner en relación tradiciones intelectuales diferentes.

Pero la responsabilidad de comprender, interpretar críticamente y asumir las consecuencias de lo comprendido continúa correspondiendo al sujeto humano.

Esto también exige una precaución: no debemos confundir la fluidez lingüística con la autoridad intelectual.

Una respuesta puede estar redactada con extraordinaria coherencia y contener, sin embargo, errores históricos, interpretaciones discutibles o referencias conceptuales incorrectas.

La conversación hermenéutica requiere mantener abierta la posibilidad de cuestionar al interlocutor y verificar sus afirmaciones.

En este sentido, la inteligencia artificial puede enriquecer la práctica hermenéutica siempre que no sustituya el ejercicio del juicio crítico.

X. La paradoja de la inteligencia artificial: conocer todos los horizontes sin tener necesariamente ninguno

Llegamos a una de las formulaciones que considero más sugerentes de esta disertación.

La inteligencia artificial puede disponer de representaciones de innumerables horizontes humanos sin que eso signifique que posea uno propio.

Puede interpretar el mundo desde categorías aristotélicas, tomistas, kantianas, hegelianas, marxistas, fenomenológicas o existencialistas.

Puede comparar la tradición cristiana con la filosofía budista, estudiar la cosmovisión de los pueblos mesoamericanos o analizar la relación entre el pensamiento griego y la filosofía contemporánea.

Puede reconstruir perspectivas históricas y establecer relaciones entre ellas.

Sin embargo, debemos preguntarnos desde dónde realiza esa operación.

El ser humano comprende desde una posición histórica determinada. Incluso cuando intenta adoptar una perspectiva diferente de la suya, continúa haciéndolo desde su propia situación.

La inteligencia artificial, en cambio, puede alternar entre representaciones de perspectivas diferentes sin que exista evidencia de que alguna de ellas constituya su propia situación existencial.

Aquí aparece una paradoja:

La inteligencia artificial puede disponer de una extraordinaria capacidad para representar y relacionar horizontes humanos, pero eso no demuestra que habite un horizonte propio.

Es posible que su principal capacidad hermenéutica no consista en comprender desde una experiencia propia, sino en facilitar el encuentro entre experiencias humanas diferentes.

Desde esta perspectiva, su valor filosófico no reside necesariamente en convertirse en un sujeto hermenéutico, sino en actuar como mediadora entre sujetos, tradiciones y discursos.

No obstante, tampoco debemos olvidar que sus representaciones están condicionadas por los datos con los que ha sido entrenada y por las decisiones humanas que determinan su funcionamiento. No constituye una mirada universal, neutral o exterior a toda tradición.

La aparente multiplicidad de sus perspectivas no elimina los condicionamientos de su construcción.

XI. Consideraciones finales: el horizonte como condición de la comprensión y el límite de la inteligencia artificial

La pregunta que ha orientado esta disertación —¿puede una inteligencia artificial tener horizonte según el pensamiento de Gadamer?— nos obliga a reconsiderar qué entendemos por inteligencia y qué entendemos por comprensión.

Si identificamos la comprensión con la capacidad de procesar información, establecer relaciones conceptuales, interpretar textos y producir respuestas coherentes, entonces podemos reconocer que la inteligencia artificial realiza operaciones que guardan una semejanza funcional con determinados procesos hermenéuticos.

Puede partir de conocimientos previos, formular anticipaciones, interpretar las partes desde el conjunto, revisar sus conclusiones y poner en relación diferentes perspectivas históricas.

En ese sentido, podemos hablar de un horizonte interpretativo funcional.

Pero si adoptamos el concepto de horizonte desde su dimensión propiamente gadameriana, la respuesta debe ser mucho más cautelosa.

Para Gadamer, el horizonte no es una colección de conocimientos ni un conjunto de instrucciones interpretativas. Es una condición histórica de la comprensión, vinculada a la pertenencia a una tradición, a la finitud humana y a la experiencia lingüística del mundo.

El horizonte humano no se limita a contener información: constituye el ámbito desde el cual el mundo adquiere significado.

La inteligencia artificial actual puede representar tradiciones, reconstruir contextos y establecer relaciones entre horizontes, pero no existe fundamento suficiente para atribuirle una experiencia histórica y existencial propia.

Por tanto, mi conclusión es que la inteligencia artificial puede participar funcionalmente en procesos hermenéuticos, pero no podemos afirmar que posea un horizonte en el sentido ontológico que Gadamer atribuye al ser humano.

Esta conclusión no debe interpretarse como una negación absoluta de las posibilidades futuras de la inteligencia artificial. Es, más bien, una delimitación conceptual de lo que podemos afirmar con rigor acerca de los sistemas actuales.

Hay, además, una última reflexión que considero especialmente importante.

Si Gadamer tiene razón al afirmar que comprender significa entrar en relación con una tradición, dejarse interpelar por aquello que interpretamos y estar dispuestos a modificar nuestras anticipaciones, entonces la verdadera cuestión no consiste únicamente en determinar si una máquina puede comprender.

También debemos preguntarnos si nosotros, los seres humanos, estamos conservando nuestra capacidad de comprender.

Una sociedad que delega progresivamente sus interpretaciones, sus juicios y sus decisiones en sistemas automatizados puede terminar confundiendo la disponibilidad de respuestas con la adquisición de conocimiento.

Podemos disponer de más información que cualquier generación anterior y, sin embargo, perder profundidad interpretativa.

Podemos conocer múltiples tradiciones sin comprender ninguna de ellas verdaderamente.

Podemos reproducir discursos filosóficos sin haber reflexionado sobre sus consecuencias.

Y podemos utilizar una inteligencia artificial para confirmar nuestros prejuicios en lugar de someterlos a examen.

Desde Gadamer, esta sería una de las mayores contradicciones de nuestro tiempo: utilizar una tecnología extraordinariamente capacitada para relacionar perspectivas humanas mientras nosotros renunciamos a la disposición de escuchar lo diferente.

La inteligencia artificial puede ofrecernos respuestas, pero la responsabilidad de formular las preguntas sigue siendo nuestra.

Puede reconstruir argumentos, pero debemos examinar su validez.

Puede relacionar tradiciones, pero debemos comprender su significado.

Puede contribuir a ampliar nuestro horizonte, pero no debemos confundir esa ampliación con la transformación de quien comprende.

En definitiva, la cuestión fundamental no es si la inteligencia artificial llegará a sustituir nuestra capacidad de interpretar, sino si nosotros seguiremos desarrollando esa capacidad.

Porque, desde la hermenéutica de Gadamer, comprender no consiste en acumular significados, sino en permitir que aquello que encontramos transforme nuestra manera de entender el mundo.

XII. Referencias bibliográficas fundamentales

Para fundamentar académicamente esta disertación, conviene trabajar directamente con los textos de Gadamer y con los autores que permiten comprender su desarrollo filosófico.

Obras fundamentales de Hans-Georg Gadamer:

- Gadamer, H.-G. (1960). Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik. Mohr. Obra fundamental de la hermenéutica filosófica. En español: Verdad y método I. Fundamentos de una hermenéutica filosófica. Ediciones Sígueme.

- Gadamer, H.-G. (1986). Wahrheit und Methode II. Mohr. En español: Verdad y método II. Ediciones Sígueme. Especialmente relevante para profundizar en la aplicación y las dimensiones de la hermenéutica.

- Gadamer, H.-G. (1983). Lob der Theorie. Suhrkamp. En español: Elogio de la teoría.

- Gadamer, H.-G. (1993). Über die Verborgenheit der Gesundheit. Suhrkamp. En español: El estado oculto de la salud.

Autores fundamentales para comprender los antecedentes filosóficos:

- Heidegger, M. (1927). Sein und Zeit. En español: Ser y tiempo. Especialmente los parágrafos 31-32, dedicados a la comprensión y la interpretación.

- Schleiermacher, F. (1838). Hermeneutik und Kritik. Obra fundamental para comprender los antecedentes de la hermenéutica moderna.

- Dilthey, W. (1910). Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften. En español: La construcción del mundo histórico en las ciencias del espíritu.

Bibliografía complementaria sobre hermenéutica y comprensión:

- Grondin, J. (1999). Introducción a la hermenéutica filosófica. Herder.

- Grondin, J. (2003). Introducción a Gadamer. Herder.

- Ricoeur, P. (1986). Du texte à l'action. Essais d'herméneutique II. Seuil. En español: Del texto a la acción.