Durante las primeras generaciones de la historia cristiana hubo una gran variedad y experimentación en el pensamiento cristiano. Pero cuando la fe fue reconocida legalmente bajo Constantino en 313 y luego se convirtió en la única religión oficial del Imperio Romano bajo Teodosio, sus doctrinas tuvieron que ser formalizadas en toda la iglesia . Esta presión por la uniformidad provocó intensos debates. Las versiones ortodoxas de la doctrina de Cristo y la Trinidad finalmente se establecieron en los grandes concilios ecuménicos (principalmente Nicea en 325; Constantinopla en 381; y Calcedonia en 451). Las ideas clave de estos debates cristológicos y trinitarios y sus conclusiones se basaron en los conceptos griegos de ousia (naturaleza oesencia ) y hipóstasis (entidad, usada como virtualmente equivalente a prosōpon , persona). (En latín estos términos se convirtieron en sustancia y persona ). Se decía que Cristo tenía dos naturalezas, una de las cuales era de la misma naturaleza (homoousios ) como el Padre, mientras que el otro era de la misma naturaleza que la humanidad; y se decía que la Trinidad consistía en una ousia en tres hipóstasis. El origen platónico de esta conceptualidad es claro en la explicación de Los Padres Capadocios sostienen que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo comparten la misma ousia divina , del mismo modo que Pedro, Santiago y Juan compartían la misma humanidad.
La influencia del neoplatonismo en el pensamiento cristiano también aparece en la respuesta del más grande de los primeros pensadores cristianos, San Agustín (354-430), a la pregunta perennemente desafiante de cómo es que el mal existe en un mundo creado por un Dios todopoderoso y totalmente bueno. La respuesta de Agustín (que, tal como la refinaron pensadores posteriores, siguió siendo la respuesta cristiana estándar hasta los tiempos modernos) incluye tanto aspectos teológicos (las ideas de la caída de los ángeles y luego de los humanos, de la redención de algunos por la cruz de Cristo y de la disposición final de las almas en eternidades de felicidad y tormento) como aspectos filosóficos. El tema filosófico básico, extraído directamente del neoplatonismo, es uno que el filósofo estadounidense Arthur Lovejoy, en la gran cadena del ser (1936), llamada Principio de plenitud . Se trata de la idea de que el mejor universo posible no consiste sólo en el tipo más elevado de criatura, los arcángeles, sino que contiene una riqueza máxima de variedad de modos de ser, realizando así todos los tipos posibles de existencia desde el más elevado. hasta el más bajo. El resultado es una jerarquía de grados tanto de ser como de bondad, pues la identidad de ser y bondad fue otra idea fundamental que Agustín heredó del neoplatonismo y en particular de Plotino (205-270). Dios, como ser y bondad absolutos, se encuentra en la cima, con la gran cadena del ser desciende a través de las muchas formas de vida espiritual, animal y vegetal hasta la materia inerte. Cada una encarna el ser y, por lo tanto, es buena en su propio nivel; y juntas constituyen un universo cuya rica variedad es hermosa a los ojos de Dios. El mal ocurre solo cuando las criaturas en cualquier nivel pierden la bondad distintiva con la que el Creador las había dotado. El mal es, por lo tanto, negativo o privativo, una falta de bien apropiado en lugar de algo que tiene sustancia por derecho propio. Este también fue un tema que varios escritores cristianos anteriores habían tomado del neoplatonismo. Y si el mal no es una entidad o sustancia, se sigue que no fue parte de la creación original de Dios. Consiste, en cambio, en el mal funcionamiento de algo que es en sí mismo bueno, aunque también mutable. Agustín ubica el origen de este mal funcionamiento en el mal uso pecaminoso de la libertad por algunos de los ángeles y luego por los primeros humanos. Su teodicea es, pues, una mezcla de temas neoplatónicos y bíblicos y muestra claramente la inmensa influencia del neoplatonismo en el pensamiento cristiano durante su período formativo temprano.
Agustín y los pensadores cristianos en general se apartaron del neoplatonismo en un punto crucial. El neoplatonismo sostenía que el mundo era continuo en su ser con la realidad divina última, el Uno. El Uno, en su plenitud ilimitada de ser, se desborda en el vacío circundante, y los grados descendentes y atenuados del ser constituyen el universo de múltiples niveles. En contraste con esto, Concepción emanacionista Agustín sostenía que el universo es un reino creado, traído a la existencia por Dios a partir de la nada (ex nihilo ). No tiene poder independiente de ser, o aseidad, sino que es contingente , absolutamente dependiente del poder creativo divino. Además, Agustín enfatizó que Dios no creó el universo a partir de materia preexistente o caos , sino que “de la nada” simplemente significa “no de nada” ( De natura boni ). Esta comprensión de la creación, que implica el vacío total del universo de autoexistencia independiente y, sin embargo, su bondad última como la libre expresión del amor creativo de Dios, es quizás la contribución cristiana más distintiva a la creación. El pensamiento metafísico va más allá de la concepción hebraica anterior al hacer explícito el carácter ex nihilo de la creación en contraste con el emanacionismo del mundo de pensamiento neoplatónico. Esta idea cristiana básica implica el valor de la vida de las criaturas y del mundo material en sí, su dependencia de Dios y el significado de todo el proceso temporal como cumplimiento de un propósito divino último.
Los tratamientos cristianos modernos de la idea de la creación ex nihilo la han separado de un uso literal del mito de la creación del Génesis. La idea de la dependencia total del universo respecto de Dios no excluye el desarrollo del universo en su fase actual desde el “ big bang ” en adelante, incluida la evolución de las formas de vida en la Tierra. Aunque la creación ex nihilo (un término aparentemente introducido por primera vez en el discurso cristiano si bien la concepción cristiana general de la relación entre Dios y el universo físico sigue siendo la idea de Ireneo en el siglo II, algunos pensadores cristianos del siglo XX la sustituyeron por la visión (derivada de Alfred North Whitehead y desarrollada por Charles Hartshorne ) de que Dios, en lugar de ser su Creador trascendente , es un aspecto del universo mismo, siendo la creatividad característica en virtud de la cual es un proceso vivo o una deidad de poder finito que busca atraer al mundo hacia formas cada vez más valiosas.
Resulta complicado explicarle al hombre comun lo del mal uso de la libertad personal. Siempre se acusa a Dios del mal que hacemos. Ciertamente si entendemos que Dios es la cumbre de lo Creado y que hacia El vamos, nuestra actuacion seria para agradarle y ganarnos el llegar a estar con El.
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