¿Quién fue Anton Szandor LaVey? ¿Qué es la Iglesia de Satán?

¿Quién fue Anton Szandor LaVey?

Nacido como Howard Stanton Levey el 11 de abril de 1930 en Chicago (Illinois, EE. UU.), Anton LaVey es la figura central y fundadora de Church of Satan. 

Su infancia y juventud están envueltas en misterios y mitos: luego de trasladarse con su familia a la Bahía de San Francisco, habría abandonado la escuela para unirse a un circo itinerante. Más tarde trabajó en clubes nocturnos como organista y desarrolló un interés profundo por el ocultismo, la magia ritual y prácticas esotéricas diversas. 

Durante los años 50 y 60, adoptó el nombre Anton Szandor LaVey y comenzó a impartir conferencias sobre ocultismo, a organizar lo que llamó un “Círculo Mágico”, y a atraer a personas interesadas en lo esotérico. Esa atmósfera de misterio le permitió construir su leyenda personal: músico, investigador paranormal, showman de la noche y un hombre dispuesto a desafiar la moral tradicional. 

Falleció en San Francisco el 29 de octubre de 1997, a los 67 años, a causa de un edema pulmonar. 

Fundación de la Iglesia de Satán y evolución

En la noche del 30 de abril de 1966 — en la celebración de la Walpurgisnacht — LaVey proclamó la creación de la Church of Satan, declarando ese momento como el “Año Uno” de su nuevo calendario, el inicio de la “Era Satánica”. 

Estableció su cuartel general en una casa pintada de negro en 6114 California Street, en San Francisco — la célebre “Black House” — que funcionó como centro ritual, sede administrativa y símbolo visible del movimiento. 

Sus primeras ceremonias públicas incluyeron bodas satánicas (celebró una en 1967), bautismos (el primero conocido: su hija Zeena) y funerales. Estos actos, abundantes en simbolismo dramático, llamaron la atención de la prensa y contribuyeron a la fama de LaVey. 

En 1969 publicó The Satanic Bible, su obra fundamental, donde codificó la filosofía, los rituales y la cosmovisión de su Iglesia. Este texto sería la piedra angular del satanismo laveyano. 

La filosofía de la Iglesia de Satán, bajo su liderazgo, era esencialmente atea y simbólica: Satán no se entendía como un ser malévolo existente, sino como un arquetipo de rebeldía, emancipación, exaltación del ego, la individualidad, el placer y una afirmación de la vida — en contraposición a lo que LaVey consideraba moralismo hipócrita de las religiones tradicionales. 

Los rituales tenían una orientación más teatral que mágica: nacidos como psicodramas para liberar símbolos — no invocaciones sobrenaturales. Esto refuerza la interpretación de su satanismo como una filosofía transgresora, un llamamiento a la lucidez individual, al empoderamiento personal. 

Controversias, mitos y desmontes

La figura de LaVey siempre fue polémica — tanto por la naturaleza provocativa de su proyecto como por las leyendas en torno a su vida. Con el paso del tiempo, muchos detalles que él mismo divulgó fueron cuestionados. 

Entre ellos: la supuesta infancia como domador de fieras en un circo (no hay registros fiables), su supuesto servicio como organista oficial de la ciudad de San Francisco (dato desacreditado; en realidad tocaba en clubes nocturnos) y ciertas afirmaciones sobre experiencias paranormales o viajes exóticos que no se han podido verificar. 

Algunos exmiembros y biógrafos sostienen que su obra fue tan — o más — comercial que espiritual: según ciertas críticas, su satanismo habría sido un negocio con sabor a espectáculo, diseñado para atraer atención mediática. 

Además, en la década de 1970 se produjo una escisión importante: uno de sus lugartenientes, Michael Aquino, se separó para fundar otra organización, Temple of Set, lo que debilitó el alcance de la Church of Satan en su forma original. LaVey respondió disolviendo las “grottoes” o capillas locales, concentrando la Iglesia como una red más difusa de miembros individuales. 

Su legado: libros, cultura popular, influencia — y su situación actual

Además de The Satanic Bible, LaVey escribió otros textos como The Devil's Notebook (publicado en 1992), una colección de ensayos que expresan su crítica radical a los tabúes sociales, la moral convencional, y promueven una ética del ego, la rebeldía, el hedonismo y la autodefinición. 

Su estilo teatral, su carisma, su empeño por la provocación mediática, su forma de mezclar filosofía, espectáculo y rebeldía hicieron de él una figura emblemática del contraculturalismo de los años 60 y 70. Muchos lo recuerdan más como showman y símbolo de transgresión que como sacerdote de una fe sobrenatural. 

Tras su muerte en 1997, la dirección de la Iglesia pasó a su compañera Blanche Barton. Poco después, el mando recayó en Peter H. Gilmore, quien actualmente figura como “sumo sacerdote” de la Church of Satan. 

La “Black House”, su antigua sede, dejó de existir físicamente: fue demolida en 2001 por la empresa inmobiliaria propietaria del terreno. 

En cuanto a membresía, la Iglesia nunca llegó a tener más de unos pocos miles de miembros al mismo tiempo — siempre se mantuvo como una secta relativamente pequeña, pero con un impacto mediático e ideológico mucho mayor que su número real. 

Hoy el legado de LaVey — y de la Church of Satan — permanece en un nicho marginal del paisaje religioso-occultista, pero sigue inspirando reflexiones críticas sobre moral, conformismo, autoridad, libertad individual. Su satanismo ya no es tanto una propuesta mística como un símbolo de transgresión intelectual.

Valoración filosófica: ¿Qué representa realmente Anton LaVey?

Desde una perspectiva filosófica y cultural, LaVey no fundó una religión tradicional. Forjó un símbolo: el de Satanás como rebelión. Su proyecto — por más escandaloso que parezca — puede interpretarse como una provocación existencial: una llamada a cuestionar los dogmas, a reivindicar la corporalidad, los instintos, el ego, la libertad personal. No es adoración de “un Diablo real”, sino celebración de la naturaleza humana, con todas sus tensiones, deseos y contradicciones.

Su legado es ambiguo: para algunos, un ejercicio de libertad agresiva; para otros, una parodia incisiva de las religiones y la moral. Esa ambigüedad — esa zona oscura entre provocación y filosofía — es probablemente lo que hace que aún valga la pena estudiarlo, no como fenómeno demoníaco, sino como experimento cultural de ruptura.