¿Qué es la teología?
Etimológicamente: proviene del griego: theos-logos (que se traduce como Dios-palabra, Dios-tratado). Literalmente podría ser: Palabra de Dios o sobre Dios. O tratado de Dios.
La palabra teología no se encuentra en la Biblia, pero sus componentes se encuentran y se relacionan de forma cercana (Lc 8, 21; Ro 3, 2; 1 Pd 4, 11).
Terminología relacionada:
Didache: Doctrina, enseñanza, instrucción (Hech 2, 42; Ti 1, 9). La Biblia habla de la necesidad de la enseñanza, de maestros y de ser enseñados.
Hupotuposis: Bosquejo, tesoro, depósito. Se usa para hablar de la forma de las sanas palabras (2 Tim 1,13-14).
Pasajes interesantes relacionados: Jn 1,1-18; 1 Tes 1-2; 1 Jn 1, 1-3
Definiciones:
Millard Erickson: “El estudio o ciencia de Dios”
San Agustín: “Discusión racional sobre Dios”
A.H. Strong: “La ciencia de Dios y de las relaciones de Dios con el universo”
Charles Ryrie: “Pensar sobre Dios y expresar esos pensamientos en alguna forma”
Definición inicial: La teología cristiana es lo que podemos decir sobre Dios y su voluntad basados principalmente en lo que Él ha dicho primariamente en Jesús, tal como lo encontramos en las Escrituras judeocristianas.
Divisiones de la teología cristiana:
Teología sistemática: Está compuesta de la teología histórica, bíblica y dogmática. Esta da como fruto la apologética, la teología práctica y pastoral, y la predicación. Además, siempre se estudia en relación con la revelación natural reflejada en las ciencias naturales que nos explican cómo funciona la creación.
Teología bíblica: Disciplina descriptiva que estudia y explica el contenido y la enseñanza específica de las Escrituras en su propio contexto cultural, histórico y literario. Es importante destacar que esta teología es descriptiva y no prescriptiva.
Se limita a las Escrituras plenamente.
Examina partes de la Escritura.
Trata de entender la enseñanza de un particular escritor, época o tipo de literatura.
Traza el desarrollo de temas particulares y doctrinas dentro de los libros bíblicos y sus autores.
Enfatiza el progreso de la revelación en sus diferentes eras (Noé, Moisés, profetas, etc.).
Presenta sus resultados de acuerdo con las categorías de los mismos escritores.
Categorías de la teología:
Bibliología: Donde encontramos la norma suprema para nuestra teología y de donde sacamos la información principal para nuestra teología
Teología propia: El área donde estudiamos especialmente la persona del Padre y la Trinidad.
Cristología: Estudia a Cristo, su persona y su obra. La persona teantrópica (tanto divina como humana) de Jesucristo y la obra de su vida, muerte y resurrección.
Pneumatología: Estudio del Espíritu Santo, su deidad, personalidad y su obra comenzando con la creación y la salvación.
Angeleología: Estudia los ángeles y demonios junto con Satanás. Ángeles buenos y los ángeles caídos.
Hamartiología: Trata la naturaleza y manifestación del pecado. El pecado no inicia con el ser humano, ya estaba presente con los ángeles, por lo tanto, debe aparecer antes de la doctrina del ser humano.
Antropología: Trata sobre la naturaleza, la condición del ser humano, la sexualidad y composición del ser humano, la necesidad de lo físico y espiritual, y el ideal de Dios para el ser humano.
Soteriología: Trata de la salvación del ser humano y de la creación. Dios quiere redimir no solo el individuo, sino también a la creación.
Eclesiología: Trata la doctrina de la Iglesia. Qué es y cómo comienza la Iglesia, cómo se forma parte de la Iglesia. La relación entre Israel y la Iglesia. La Iglesia comienza el día de pentecostés.
Escatología: La doctrina de las últimas cosas. No se centra solo en lo futuro desde nuestra perspectiva, sino que explica cómo el Señor se ha movido y cuál es su plan desde el principio para entender qué hará en el futuro.
El principio cristológico
Metodológicamente, nuestra lectura cristiana del AT debería comenzar con Jesús y no con la creación, ni con los pactos, ni con el éxodo. Sin la luz de Cristo, la revelación del AT permanece incompleta y “en sombras” (Heb 10,1). Jesús explica, cancela, aclara y completa áreas del AT (Lc 24,13-35; Jn 4, 25; Hch 8, 26-40).
Pasos del procedimiento teológico
1. Recoja toda la evidencia dentro de la Escritura: La interpretación del texto y la evidencia que necesitamos para formular una doctrina. No debemos forzar un pasaje para decir algo que no dice realmente.
2. Interprete la evidencia dando prioridad a lo que Jesús y el Nuevo Testamento tienen que decir. Reconozca el progreso de la revelación dentro del canon. No debemos quedarnos solo con lo que dice el Antiguo Testamento, necesitamos la luz de lo que añade o cambia el Nuevo Testamento. Esto no hace al AT inferior, más bien reconoce la naturaleza de esa revelación y la une a la revelación del NT para verlo en conjunto colocando a Jesús en el centro.
3. Si se presentan aparentes contradicciones, busque la armonización como principio general, nunca como camisa de fuerza. Cuando no es posible, espere, sea honesto, tenga misericordia con otros, no pretenda decir más de lo que la Biblia dice, (aun cuando nos parece obvio o que tiene sentido).
4. Revise y evalúe lo que otros han dicho dentro de la Iglesia. Escoja la enseñanza de la Tradición Patrística y del Magisterio.
5. Estudie lo que el conocimiento humano serio dice al respecto. ¿Existe alguna contradicción, conexión o luz en esto?
6. Presente sus resultados de manera ordenada y clara para su audiencia. Haga distinción entre lo que es claro en la Escritura y lo que pudiera ser debatible. No trate de decir más de lo que dice la Biblia, la Tradición y el Magisterio.
7. Manténgase en este círculo, revisando y repitiendo los pasos 1-7 hasta que el Señor venga.
Sistemas teológicos:
Varias formas de hacer teología terminan cristalizándose en sistemas teológicos. Si cambias la forma de hacer teología o de priorizar ciertos elementos, los resultados de las conclusiones teológicas serán diferentes. Por esta razón existen distintos sistemas teológicos.
Existen varios factores que definen cómo se forma un sistema teológico. Algunos de los más importantes incluyen: el concepto de revelación, la naturaleza de la autoridad, y la priorización de ciertas doctrinas.
El sistema teológico católico romano.
Elementos en común entre católicos:
La Tradición.
El Magisterio
El Papa
Amor a la Virgen María
Respeto a los Santos
Matices filosóficos:
Agustinianismo: Basado en la forma de hacer teología de Agustín de Hipona. Agustín fue influenciado por la filosofía de Platón.
Tomismo: basado en la forma de hacer teología de Tomás de Aquino. Tomás fue influenciado por la filosofía de Aristóteles.
Pelagianismo: basado en la forma de hacer teología de Pelagio. Cree que la fe y las obras se combinan para la salvación.
Nueva teología francesa: se ve nutrida por el existencialismo
Teología ecuménica.
Teología de la liberación.
Teología por líneas fundacionales. Por ejemplo: las diferencias entre Opus Dei y los jesuitas.
Teología de la Ortodoxia griega y rusa
En varios respectos es similar a la Iglesia católica romana, pero sin sujetarse al Papa.
Valoración del icono. En comparación con la Iglesia católica que normalmente usa estatuas como imágenes, la iglesia ortodoxa usa pinturas llamadas iconos.
Valoración de la teología apofática. Esta teología valora lo que no se dice de Dios, describe lo que Dios no es porque no se puede describir a Dios.
La categoría de la relación y comunión como prioritaria para definir el ser de Dios.
Teología de los sistemas evangélicos.
Todos tienen estos elementos en común:
Sola Scriptura.
Sola gracia.
Sola fe.
Solo Cristo.
Soli Deo gloria.
Ramas principales de sistemas evangélicos:
Luteranismo.
Calvinismo.
Anglicanismo.
Anabautismo.
Luteranismo:
1. Justificación por fe. No somos salvos por obras, sino por medio de la fe.
2. Ley y Evangelio. La ley no se refiere solo a la ley mosaica, sino a la exigencia o mandamiento de Dios para el ser humano y el evangelio se refiere a algo más amplio que la explicación del evangelio del Nuevo Testamento, también puede incluir el Antiguo Testamento.
3. Comunión de atributos. Hay una comunión de atributos que le permite a Jesús estar presente en la cena del Señor, por ejemplo, pero no de la misma forma que en la transubstanciación.
4. Teología de la cruz. A Dios se le conoce en la cruz de Jesús, ahí es donde encontramos quién es Dios.
Calvinismo:
1. El pacto de la gracia. No son los pactos bíblicos, es el pacto teológico deducido de esa serie de pactos que aparece en las Escrituras. Lo que da unidad a toda la Escritura. Al principio hubo un pacto de obras que Dios hizo con Adán y cuando este pacto fracasó por causa del hombre, entonces Dios crea el pacto de gracia. También existe el pacto de redención en el que el Padre y el Hijo acuerdan cómo van a salvar a los elegidos.
2. La soberanía de Dios. El calvinismo insiste que el atributo central es la soberanía de Dios.
3. Los cinco puntos del TULIP.
4. Depravación total. El ser humano no es todo lo malo que pueda ser, pero es malo y pecador por naturaleza.
5. Elección incondicional. Dios ha predestinado antes de la creación del mundo a los que serán salvos.
6. Expiación limitada. Jesús murió solo por los elegidos.
7. Llamado irresistible. Cuando Dios te llama para ser salvo, no podemos resistirlo o rechazarlo.
8. Perseverancia de los santos. La seguridad de la salvación, es decir, una vez somos salvos, no podemos perder la salvación
9. Ordo salutis (orden de la salvación). El orden que toman las dimensiones de la salvación: justificación, regeneración, santificación, etc. El calvinismo defiende que Dios te regenera primero para poder tener fe.
Arminianismo:
1. Dios prevé o anticipa lo que va a hacer el ser humano y lo predestina en base a eso.
2. Para Arminio la salvación es algo que se logra al final de la vida, por lo tanto, se puede perder durante la vida.
Anabautismo:
1. Separación Iglesia y estado. En la época de los reformadores, otros tenían una relación entre la Iglesia y el estado. Los anabautistas rechazaron esa práctica.
2. Fe y bautismo para creyentes. Defendían que el bautismo debe ser solo para la persona que proclama su fe en Jesucristo, el bautismo no es para los bebés.
3. Iglesia local.
Premilenialismo y dispensacionalismo
1. Existe el Premilenialismo histórico (cree en un rapto después de la tribulación) y dispensacional (cree en un rapto antes de la tribulación).
2. Hay diferencias de posiciones dentro del dispensacionalismo: por ejemplo, el clásico y el revisado.
3. No hay un acuerdo en el número exacto de dispensaciones, pero nunca ha sido la parte fundamental del movimiento. Lo importante ha sido la diferencia entre Israel y la Iglesia.
4. Israel y la Iglesia. Dios hace una diferencia entre Israel y la Iglesia. Hay promesas de Dios que no se aplican a la Iglesia porque se prometieron a Israel.
Interpretación. El dispensacionalismo defiende que la Biblia debe tomarse de forma literal sin ignorar que hay metáforas y lenguaje figurativo, tienen un significado y si hay profecías que aún no se han cumplido, debemos esperar que se cumplan.
Propósito doxológico. Significa que Dios ha hecho todas las cosas y todas las cosas tienen un propósito final. Hay cosas que glorifican a Dios aunque en sí mismas no sean positivas.
Pretribulación. El rapto tendrá lugar antes de la tribulación. El nombre viene de la palabra griega harpazo.
Milenio. Jesús reinará por mil años en la tierra. Será un reinado físico y tendrá lugar después de la tribulación. No es un símbolo, será algo literal.
Liberalismo
1. Se da en el siglo XVIII-XIX.
2. Entiende que la revelación no es algo que Dios nos da a través de palabras, sino que es una comunicación que tiene lugar en el corazón, en el centro del ser humano. El ser humano se da cuenta de que no está al control de su vida y necesita depender de Dios.
3. Todos tenemos este sentimiento de necesitar a Dios.
4. La Biblia es un registro de hombres que han intentado explicar estos sentimientos y es útil porque nos ayuda a expresar correctamente ese sentimiento de dependencia total.
5. El problema con esto es que la revelación no es algo objetivo que Dios nos ha dado, sino que es algo subjetivo que el ser humano siente y debe tratar de explicar.
Neortodoxia
1. La revelación es algo que se logra en el encuentro de Dios con el hombre, es un diálogo comenzado por Dios porque Dios decide manifestarse y el testimonio de esto es lo que encontramos en la Biblia.
2. Por un lado la Biblia es la revelación de Dios, pero por otro es el testigo de la revelación de Dios. Nadie puede asegurar que Dios va a hablar a través de la Biblia porque nadie sabe cuándo Dios va a decidir hablar.
También existen el carismatismo, neopentecostalismo y movimientos protosectarios y neopaganos.
¿Para qué sirve la teología?
Es la herramienta para entender la fe como revelación, pero también desde la razón, pues abre otras perspectivas para comprender la realidad sociocultural.
Entre los propósitos que tiene la teología podemos destacar cuatro principales:
1. Entendimiento profundo de la relación que tiene la divinidad con la humanidad.
2. Análisis e interpretación de textos sagrados y su relevancia en el quehacer de la vida diaria.
3. Formación espiritual con una sólida base intelectual para la enseñanza religiosa.
4. Apertura al diálogo e intercambio religioso que permita explorar similitudes y diferencias teológicas.
¿Qué materias se estudian?
La teología como cualquier otra licenciatura abarca diferentes enfoques.
Las áreas que estudia la teología es la teología moral, bíblica, dogmática, filosófica, teología de la liberación, teología natural, del cuerpo y fundamental.
Algunas materias de los distintos enfoques son:
Fundamentos de Sagrada Escritura.
Revelación y Fe.
Liturgia.
Historia de la Iglesia.
Cristología.
Ética.
Misionología y Pastoral.
Teología espiritual.
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